语·里仁》)此“道”即是仁道,其“一以贯之”的为仁之方即是“忠恕”,亦即“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》),“己所不欲,勿施于人”(《论语·卫灵公》)。己(自己)与人(他人)的关系是人类社会最基本的关系,“忠恕”原则是人类社会处理人己关系的最基本的道德原则,所谓“道德金律”即指此也。“忠”就是“己欲立而立人,己欲达而达人”,这是使自己能够生存与发展,同时使别人也能够生存与发展的共生存、同发展的思想。孔子说:“均无贫,和无寡,安无倾。”(《论语·季氏》)虽然人类社会的发展免不了竞争,但竞争应有一定的限度,如果只是一味的竞争,失去了“均无贫,和无寡”这样一个均平和谐发展的维度,那么人类社会必然是“危而倾”。
与“忠”比起来,“恕”也同样重要,甚至可以说比“忠”更加重要。“子贡问曰:‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施于人。’”朱熹《论语集注》谓:“尽己之谓忠,推己之谓恕。”“推己”即是推己及人,但“推己及人”或“爱人如己”并没有把“恕”的意义完全表达出来。“子贡曰:‘我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人。’子曰:‘赐也,非尔所及也。’”(《论语·公冶长》)“加”有强加的意思,因而“恕”包含着如何“推己”或如何“爱人”的意思,即:“推己及人”或“爱人如己”应该首先把他人看作和自己一样的有独立意志、自由选择的个人,不要将自己的意志和作为强加于人。孔子认为这不是容易做到的,所以说子贡“非尔所及也”。但孔子说其难正意味着这一点之重要,故云“恕”之一言,“可以终身行之”。孔子重视“恕”,也就是崇尚“匹夫不可夺志”(《论语·子罕》),这是“爱人”首先应该做到的一点。有了这一点,才能有君子的“和而不同”,才能免于小人的“同而不和”(《论语·子路》)。在当今世界,要想做到“和无寡”,也应首先做到“己所不欲,勿施于人”,而不应使用“双重标准”,以“爱人”之名,行强加于人之实。
孔子生当礼崩乐坏、道德失范、战争频仍的春秋末期,在他的仁学思想中有着一种深深的忧患意识。他说:“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。”(《论语·述而》)孔子所忧患的也就是他的仁学所要致力解决的问题,他主张:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”(同上)因此,孔子的智慧不是认知、思辨的纯粹理性,而是崇尚道德的实践理性。《论语·雍也》篇载:“樊迟问知,子曰:‘务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。’”《先进》篇载:“季路问‘事鬼神’,子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’‘敢问死?’曰:‘未知生,焉知死?’”可见,孔子所谓“知”,亦是就人生、社会的道德原则和行为规范而言,他对鬼神之说只取一种存而不论的态度。因此,孔子的智慧不是出世的宗教信仰,而是一种道德的人文主义精神。
相传孔子作《易传》,或者说是孔门弟子根据孔子的思想而作
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