在浑然一体的状态中，“畏”固然总是“畏……”，但却不是畏这个或畏那个。

　　“畏……”总是与“为……而畏”合为为一，但却不是畏这个或为那个而畏。

　　我们所畏与所为而畏的东西是不确定的，但其不确定并不单纯就是缺乏确定性，而是在本质上不可能加以确定。

　　在“畏”中，浑然一体的状态使人茫然失措物我难分。但这不是单纯的全然不见的意思，而是万物在如此这般隐去的同时，整体（包括我们自己在内）显现于我们之前。

　　在“畏”中，存在着的整体之隐去就这样萦绕着我们，同时又紧压着我们，我们的周遭竟一无滞碍了。所余以笼罩我们者——仅此“无”而已。

　　三、“畏”启示着“无”

　　“畏”启示着“无”。我们在“畏”中“飘浮”，归根到底的不是“你”和“我”茫然失措，而是万物和思考者浑然一体、物我难分。经此“飘浮”的震荡，一切关于“无”的界说无可滞留（因为那些界说都不是在真和“无”打交道的情况得出来的），于是只余下纯粹的思考者对“存在”本身展开的“领悟”。

　　“畏”使我们忘言。在浑然一体的状态中，当存在者整体隐去之时，正是“无”涌来之时，面对此“无”，任何“有”之说都归于沉寂。我们在“畏”之茫然失措之境界中，往往竟不择语言，只求信口打破此一片空寂，这就是“无”已到我们当前之明证。

　　当“畏”已退之时，人（思考者）本身就已直接体验过了“畏”所揭示的“无”。在新鲜的回忆中擦亮眼睛一看，我们就不能不说：原来我们所曾“畏”与为之而“畏”的，竟“一无所有”（实在是找不出合适的词来形容）。

　　而事实是：如此这般曾在者，就是“无”本身。

　　四、不是结论的结论

　　《老子》第十三章中：“吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？”是对“畏”的解释。

　　呜呼！畏天道，知时而进退；畏人道，知机而显藏。天人合一，正所谓：人在天地间，天地在心间。

　　“畏”的情境是不常出现的，现实中，“畏”睡着了，可“畏”的呼吸经常使感应到它的人震动：

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