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庄子的视野与心境(图) |
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时间：2009-11-26 12:02:53 来源：解放日报
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如果第二天，我又在上楼梯时碰到你，你这个主体又降为客体，因为这让我再次想到昨天你因为作弊被我抓到。然而，正在我得意的时候，哎呀，一下子踩了个空，翻了个跟头，爬起来。就在我俩目光相对的那一刻，我这个主体下降为客体，你那个客体冉冉上升为主体。可见，尽管人与人之间时有冲突，但人可以互为主体，从而突破主体的局限性。当然，《庄子》也给我们提出了一个很好的问题：一个人活着的时间那么短暂，外在的世界又无穷大，得失又无常，怎么去得到一个定准呢？也就是说，有限的主体如何在有限的时间内去认识如此复杂的客观世界？
让我们继续看河伯与北海若之间的第四次对话。经过了之前的几番辩论，河伯已经慌了。他原以为天地最大，毫末最小，而北海若都说不是；然后他又认为“不可围”最大，“至精”最小，但得到了否定的见解；第三回合，两人谈论到，如果是无法以感观知觉去确实把握，或者用语言去表达、用心意去追述，这就无所谓大小了。这可怎么办？怎么去区分贵贱大小？所以，北海若有这样一句话，“贵贱有时，未可以为常也”。也就是说，所谓贵、贱都是在特定的时空中，所以对人、对事物的评价都要经过一段时间并多换几个角度。可见，庄子的相对主义是提醒我们要把自己的思想视野弄得开阔一些。
在《秋水》篇中，庄子借北海若之口如此说道：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。”这句话说的，就是如果分别从道的观点、从个人的观点、从流俗的观点来看事情，来评价事情，结果都不同。其实，这就好比我们当下社会生活中的流行时尚嘛。现在流行什么颜色，巴黎流行什么服装款式、风格，我们一个个都去跟着转。而且，从物的角度来看，万物都自视高贵而轻贱他物；从人的角度看，每一个人都觉得自己最行、最有本事。但从道的观点来看，万物根本无所谓贵贱，因为价值判断都是人赋予的。因此，从道的角度来看，我们要通权变达，将庄子所说的“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己”了然于心。此处“必明于权”的“权”是“变”、“变化”的意思。可见，《秋水》篇不仅谈到了自我中心的问题，也演绎了道的观点，并提醒我们，要认识到主体认识客观世界过程中必然存在的局限性。
一个通达的世界
世间争议大都是因每个人只是从自己的角度来看、来作判断引起的。而庄子启发我们，假如你跟朋友之间有冲突，不妨尽量收一下自己的情绪，然后站在对方的立场想一想。
现在我们再来看《齐物论》篇，就可以非常明显地发现，其中很大的篇幅是谈认识论的。
开篇“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其偶”。于是，他的学生颜成子游说，老师今天打坐和过去不一样呀，是何缘故呢？子綦答道，“今者吾丧我”。这一段最重要的就是这个“吾丧我”。头一个“吾”是一个大我、真我，一个得道于今日的、开放的，可以跟他人、外物相感通的我。而“丧我”中的“我”是那个尚未忘己、忘功、忘名的我。接下去，子綦突然把话锋一转，问子游道，你听说过“人籁”、“地籁”、“天籁”吗？话题转到“三籁”，实写“地籁”：风吹不同的孔穴，会发出不同的声音。当风较强时，响应的声音也大；风较小，响应的声音也比较小；当强风停止了，每一个洞窍就是虚空的状态。庄子在这里想说明的是，人心犹如一管一洞，而一管一洞之所以各成其声，是因为在他们心中都有一个“怒者”在主宰着。
庄子接下来写道，“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”。这句话被认为是其个人对百家争鸣的看法。在庄子看来，诸子百家在文化论战中，我批评你，你攻击我，搞得大家晚上睡觉精神交错，白天心神不宁。但在这个争鸣的过程中，每一个参与者的心境恰恰不是虚，而是实。风吹万种孔窍，之所以会发出千差万别的声音，就是因为这些孔窍的自然形态不同，本身的结构、条件造成发出声音的差异。正因为每一个人心里都充满了成见，所以大家一直论辩不休。而这一切，“咸其自取，怒者其谁邪？”也就是说，都是因为各自自身的原因，并没有一个是被指使的。庄子的这段描写很精彩。它对每一个人介入论战时的那种心理状态、精神上的波动、行为样态的变化，描绘得栩栩如生。由此点出“有情而无形”的“真宰”和“真君”，即超脱于肉体和感情之外的自我。
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