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李翱教育过程本质的复性论(图) |
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有差别的，所不同的是圣人能保持它，使之不为情所惑，一般人却为情所陷溺而不知复其先天的善性。因此，性在圣人那里充而明，在一般人那里却昏而塞。
李翱从其上述的“性善”、“情恶”的基本观点出发，认为教育的过程在本质上就应该是一个“复性”，即恢复或发展人先天的善性的过程。
他认为虽然一般人之性都为情所惑而昏塞，由来已久，但“复性”并不难。因为任何人自身都先天具有一个善性，只不过是为妄情所惑，昏而不充，塞而不明。只要去其妄情也就是了。他说：“情不作而性充”，“妄情灭息，本性自明。”“圣人教人忘嗜欲而归性命之道也。”就是说，一个人如能灭绝妄情，即绝情去欲而“复其性”的教育观点，实际上已不是儒家传统的教育思想，它同佛家的教育宗旨几乎没有多大区别了。由此，他还提出了一些具有修禅特征的“复性”方法：
1.“无虑无思”
李翱说：“弗虑弗思，情则不生；情既不生乃为正思，正思，无虑无思也。”这种修养功夫，是一种否定感知作用，排斥思维活动的非理性的修养方法，实际上与禅宗的“禅定”是没有多大差别的，是佛家直觉主义的修炼功夫，但他认为仅做到“无虑无思”还不够，“然此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动，动静不思，是乃情也。”《易》曰“吉凶悔吝生乎动，焉复其性耶。”意思是，“斋戒其心”，还会“生情”，仍不能达到真正“复性”的境界。从而他提出了另一个主张。
2.“其心寂然”
李翱说：“知者无知，动静皆离，而寂然不动，是至诚也。”又说：“是故诚者圣人性之也。寂然不动，是至诚也。”又说：“是故诚者圣人性也。寂然不动，广大清明，照乎天地，感而通天下之故，行止语默，无不处于极也。”还说：“心寂不动，邪思自息，惟性照明，邪何所生？视听昭昭而不起于见闻斯可矣。无不知也，无弗为也，其心寂焉，光照天地，是诚之明也。”在这里，他提出一个所谓“至诚”和“诚明”的神秘化观念，其核心即是“寂然不动”或“其心寂焉”这么四个字，也就是“视听昭昭而不起于见闻”，即视而不见，听而不闻，万念皆空。他认为只有具备了这种功夫，才能止息邪思，显出本性的“广大清明”，超脱尘俗，达到真正“复性”的境界。这种“复性”方法，正是一种神秘而不可思议的佛教徒的修炼功夫。
3.“慎独”
所谓“慎独”，即无论客观世界怎样“变化无穷”，作为君子都要做到“未始离于不动”，即永不动心，保持心的“寂然”状态。这就是“慎独”的真谛。所以，他说：“君子戒慎乎其所不覩，恐惧乎其所不闻。”因为“不覩之覩，不闻之闻”，实际上是“其心一动”，“心动”则“情生”。如果心已动了，则距离复性的境界也就愈来愈远了。由于“情”是感性的主要因素，所以，“不动心”乃是“复性”的根本要求。可见，李翱提倡的“慎独”功夫，显然是接受了佛家“灭情”以见佛性的影响。后来宋儒强调“慎独”功夫，乃直接导源于此。
4.“择善固执”、“终岁不违”
李翱认为“复性”的过程，是一个长期的修炼过程，是人生一辈子的事，不是一朝一夕所能完成的任务。因此，必须具有“择善固执”，“终岁不违”的精神。他说：“修道之谓教，何谓也？曰诚之者人之道也，诚之者择善而固执之者也。”就是说，教育是教人修身行道的过程，也就是教人达于“诚”之境界的过程。要想达到“诚”的境界，就必须对于天赋的善性执着不放，在任何情况下都不能离开它。他说：“复其性者，贤之循之而不已者也。不已能归其源矣。”意思是，只有经过长期修炼功夫，才能使先天的善性复观。有人问他：“如生之言，修之一日则可以至于圣人乎？”曰：“十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而求一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息必明，明与诚终岁不违，则能终身矣。造次必于是，颠沛必于是，则可希于至矣。”他强调在修养过程中，要具有坚持不懈的精神，作长期的努力，这一思想是可贵的。
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