●老子的“无为”与“不争”，实际是要人们遵循规律，客观地去做事，让社会在和谐中发展。这也是老子的思想体系之所以流传至今，成为中华传统文化的两大体系之一的生命力所在。

    历史把《老子》(即《道德经》)被排除在“四书”(《大学》《中庸》《论语》《孟子》)、“五经”(《周易》《尚书》《诗经》《礼记》和《春秋》)之外，自汉武帝始独尊儒学，有人包括今人，把这归结为老子消极遁世，认为他的“无为”理学玄虚飘渺，离现实太远，不合世情；尤其在市场经济体制下竞争激烈的今天，更不可取。

    其实并非老子消极，也非老子思想玄虚不切实际，而是我们没有真正完整领会老子的思想体系，没能完整掌握老子辩证思想的精髓。老子政治、治国的主张不但不消极，相反是真实意义的积极，其对历史的影响和社会的推动，有据可查。据《史记》记载，汉初惠帝、文帝、景帝三朝，尊黄帝老子之言，奉行黄老政治治国，“贵清静，而民自定。”国富民殷，太仓之粟，溢于仓外；府库之财，年久索断。我以为后来统治者尊儒弃道，今人认为老子思想消极玄虚，要害在本身无法达到老子思想所需的境界，难以体会其思想高远幽深的奥妙。

    “无为而治”是老子政治主张、治国方术和人生哲学的核心。在一般人看来，“无为”与“治国”是矛盾的，“无为”何以能“治国”？“治国”必定得“有为”。中国人长期受儒学思想影响，人生讲“三十而立”，用孔子的话说:“四十、五十而不闻蔫，斯亦不足畏也已。”意思是说人到了四十、五十还没有一点名声的话，这人一生就不值得别人敬畏了。从业从政也讲“建功立业”、“功成名就”。在这些思想潜移默化的影响下，人们形成了好大喜功，急功近利的毛病。这种毛病实际是一种欲望，就是老子批评孔子的“骄气”、“多欲”、“态色与淫志”。在欲望的驱使下，人们一生终日匆匆忙忙，为功名而求功名，为立业而去创业，造成相互倾轧、相互争斗的局面，社会便失去和谐。老子的“无为”与“不争”，实际是要人们遵循规律，客观地去做事，让社会在和谐中发展。这也是老子的思想体系之所以流传至今，成为中华传统文化的两大体系之一的生命力所在。

    老子在《道德经》八十一章中，有十章谈到“无为”。细细品读，老子的“无为”哲学，包含了四种境界。

    其一顺应自然。他在第二章中说:“圣人处无为之事，行不言之教，万物作蔫而不为辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”他说，圣人懂得道体，一切顺应自然，以“无为”的态度来做事，用“不言”的方式去教导别人，像道一样任凭万物自然地去生长变化，而不去干预；生养了万物，却不据为己有；培育了万物，而不自恃其能；成就了万物，而不自居其功。正由于不居其功，所以他的功绩就永垂不朽。简而言之，“无为”即不刻意去作为，“辅万物之自然，而不敢为”(六十四章)。即辅助万物去自然发展，而不敢勉强按自己的意愿去行事。

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