好人品的所谓良好的心理品质绝不是孟子所追求的浩然之气。
第三,浩然之气的养成要靠平时不断的日积月累,决非一日之功,更不能拔苗助长。孟子认为,浩然之气是“集义所生,非义袭而取之”。只有坚持不懈地“集义”,即坚持正义,而不是偶然地坚持正义,才会有凛然的“浩然之气”。可见浩然之气的养成决非易事,决非想当然地欲取之则得之,而是贵在坚持。
第四,浩然之气要靠内心修养,不是从外而入;其养成是习惯成自然,不是故意装出来的。这里强调的是浩然之气的养成主要在于主观努力,没有主观上的努力,任何外在的力量都无济于事。这个观点也警示我们,任何德育或心育要想真正取得实效,必须触及受教育者的灵魂。受教育者只有在内心深处不断地修养,才能形成浩然之气的思维习惯和行为习惯。
通读《孟子》,孟子的浩然之气迎面扑来,对今人培养和谐之心理颇有价值,主要有以下几个方面:
孟子的浩然之气表现在他一向主张君子不怨天,不尤人,要有自信之豪气。在《公孙丑下》有言:“五百年必有王者兴,其间必有名世者。由周而来,七百有余岁矣。以其数则过矣,以其时考之则可矣。夫天,未欲平治天下也;如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也?吾何为不豫哉?”。这种建立在自知之明基础上的自信是心理和谐的支柱。
孟子的浩然之气表现在他对“志士”、“勇士”“大丈夫”的描述上。认为志士要有“不忘在沟壑(有志之士不怕弃尸沟壑)”、勇士要有“不忘丧其元(勇士不怕丢掉脑袋)”的心理品质(《滕文公下》一)。至于大丈夫标准就更高了,要做到“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。得志与民由之,不得志独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。此之谓大丈夫。”(《滕文公下》二)意思是说,只有住在“仁”这个天下最宽大的住宅里,站在“礼”这个天下最正确的位置上,走在“义”这个天下最正大的道路上,得志时跟老百姓一起遵循这条道路前进,不得志时便独自照这个行事,厚禄高官不能乱我的心,家贫位卑不能变我的行径,威力相逼不能挫我的志,这样的人才称得上大丈夫。可见,孟子所说的大丈夫是集仁礼义于一身,经得起艰难困苦和各种诱惑考验的人。
孟子的浩然之气表现在能够辩证地看到这样的磨难对人的心理成长的作用。他的一段时常被人引用的经典论述深刻阐明了这个相反相成的道理:“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。人恒过,然后能改;困于心,衡于虑,而后作;征于色,发于声,而后喻。入则无法家拂士,出则无敌国外患者,国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”(《告子下》十五)。意思是说,天打算把重任落实到某个人身上时,一定会先使他的心意苦恼,使他的筋骨劳累,使他的所作所为都受到干扰而不能如意,用这种方式去触动他的心灵,坚韧他的性格,增强他的才能;人经常犯错误,然后才能改正;心中困苦,思虑阻塞然后才能有所奋发。显露在脸色上,表达在声音中,然后才能被人了解。一个国家,内没有守法的大臣和辅佐的贤士,外没有敌对国家的忧患,往往容易亡国。由此可知,忧患使人生存,安逸享乐会致人死亡。
孟子对求之而不得的东西也给予乐观的解释:“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求
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