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中国文明的世界意义（一） |
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时间：2009-7-24 13:41:47 来源：不详
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基督教精神来拯救了。
基督教登陆欧洲之后，就产生了既区别于希伯莱又区别于希腊罗马的全新的文明——欧洲文明，欧洲文明在希腊文明基础上产生了其他古国文明所没有的东西，这种东西就是以形式逻辑贯通的、系统的自然科学。欧洲文明的科学成就固然值得尊敬，但当自然科学的逻辑主义一旦试图扩展自己到形而上领域便立即暴露出其极端狭隘性，以对物质物世界的观察所获得的世界观来笼罩包括生物世界和人类精神世界在内的宇宙历史，这里就有了世界观的错误，所以欧洲缘起的科学主义思潮比之中国的有机自然主义哲学不仅是等而下之的哲学，而且是人类思维的歧途。
要阐明中国有机自然主义哲学的意义，我们只能拿希腊文明及稍晚的欧洲文明中最优秀的哲学来比较,在我们承认希腊、欧洲的形而上学有其优长的同时，又不得不承认它们往往失之偏颇——缺乏中国哲学的沉静与安详，两种哲学境界的差别好比希腊健儿快速的奔跑和中国隐士在自己茅屋前垂钓的差别一样，前者的奔放与健康流露于肉体，而后者的悠闲与智慧内在于精神。比较老子与泰勒斯或赫拉克利特，就容易感受到中国广阔的原野给予中国哲人的博大是古希腊过于狭小的地理空间所没有的。万物本原于水，世界是一团永恒的活火，修辞显得过于平实或激烈，而没有“道”的悠远与崇高，把“水”和“火”这样具像的概念赋予“本原”的意义，远不如“无中生有”的“无”的意义超越，所以近代中国学者粱漱溟以为中国哲学是“早熟”的哲学，比如宇宙起源于无的意义——直到现代天体物理学才发现这个判断的超越性，甚至可以说，现代天体物理学不过是对老子宇宙无中生有论哲学的注解。当然这里并非混淆形而上学哲学与科学物理学的关系，老子哲学的天才领悟之作为哲学与可证伪性的自然科学是具有本质的区别的；当然二者还有本质的联系，我们知道黑格尔的《逻辑学》是以其《历史哲学》中批判老子哲学的方式沿袭了老子的无中生有的宇宙论的，而“无中生有”的宇宙论对西方现代物理学的发展意义是重大的。
不仅有老子的《道德经》，更有《易经》哲学联系于、同时超越于西方现代数学、逻辑学、宇宙学，老子哲学与《易经》对宇宙本原的阐释都深入了宇宙历史的两个根本之点：一个是最高存在者（人格神）天的心灵逻辑演绎宇宙历史的天道论（而非西方文明的试图将历史还原为形式逻辑的还原论），另一个是宇宙乃有机生命整体结构论（而非西方物质主义的机械论），这两个根本点西方花了两千年时间直到近现代才有所领会。如果说老子的“有生于无”是宇宙发生学立论的根本，那么《易经》是宇宙生成学的根本。宇宙不是完全形式逻辑的演绎，如果是完全形式逻辑的演绎，那么宇宙的复杂性历史就不过是数学运算——宇宙的信息量并没有因此增加丝毫（维特根斯坦说——形式逻辑的推理不过是同意反复）。西方科学在宇宙生成学方法论上的根本错误其实就是物质主义决定论的错误，以为宇宙的历史全部包含在它当初的物质胚胎中、宇宙的演化历史都可以通过物质的物理性全部推论出来——这种方法论的错误最明确的表达就是“给我物质我就能创造出宇宙”（笛卡儿）；殊不知宇宙的大道是上帝的想象力时刻开辟的，物质是上帝无中生有地创造的，你要想创造宇宙不仅必须要有无中生有地创造物质的本领，而且要有上帝所能避免的赋予物性完全的紊乱和完全的秩序的中庸之道（笛卡儿和任何人都做不到）。我们说，上帝的灵感也像艺术家的灵感一样尽管在创作前总有基本的谋划——物性当然不是与由物质物构成的复杂结构（生物与人）的结构能冲突的，但在创作中却是随着灵感即兴发挥，所以生命的形式、具体精神存在者的形式（地球人类只是具体精神存在者之一种可能形式）虽然有阶段性的稳定性，但永远是未完成的，因为我们所居住的宇宙也可能仅仅是一个序列宇宙（我们先不设想这个序列是无限序列还是有限序列，或者一个序列仅仅是更大序列中的序列之一）中的一重宇宙，就是说在我们居住的宇宙具体精神存在者的形式即使不会超出我们地球人生命体的结构形式，但我们不能由此断定宇宙序列中的其他重宇宙的高级生命形式（人择原理的自洽性可能不是唯一的）一定与我们相象，因此宇宙历史的创造性之为上帝想象力的实现作为一个历史过程不仅肯定超越我们地球人类的想象力，而且对上帝来说也是一个探索性的历程。这当然不是说上帝不使用形式逻辑，他当然使用形式逻辑，但并非完全是依靠形式逻辑——仿佛上帝是数学家；上帝并不仅仅是数学家，他还是诗人、道德哲学家。他若是纯粹的数学家上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] 下一页 |
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