摘要： 王夫之生逢乱世，有感于诗教与世道人心的因应关系，试图振兴业已衰落的诗教。他以博古通今的方式继承了温柔敦厚的诗教观，较充分地吸取历代审美诗学的理论成果和艺术精神，赋予诗教以丰富的审美意义。

　　关键词： 王夫之；温柔敦厚；诗教
　　
　　诗教，是中国最早、最重要的艺术教育方式之一，代表着儒家最基本的诗学观念。诗教的基本理论，形成于孔子，在汉代的《毛诗序》等论著中得到较为明确的表述。不少范畴和命题，如“温柔敦厚”、“兴观群怨”、“思无邪”、“发乎情，止乎礼义”等，彰显出诗教的丰富内涵及其在儒家政教诗学中的核心地位。王夫之生逢乱世，有感于诗教与世道人心的因应关系，试图振兴业已衰落的诗教。他的诗教论，既有鲜明的时代色彩，也有普遍的理论意义。从对诗教的重视程度、阐释的系统性和创新性等方面看，他在这个学术领域的贡献大于以往的诗学家。可以说，他使传统的儒家诗教扬长避短、别开生面。
　　
　　一、“温柔敦厚”的提出
　　
　　温柔敦厚，作为诗教的代称，出自《礼记·经解》：“孔子曰：‘入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；……故《诗》之失，愚；……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；……’” 唐孔颖达《礼记正义》疏曰：“温，谓颜色温润；柔，谓情性和柔。《诗》依违讽谏不指切事情，故云温柔敦厚，是《诗》教也。……《诗》主敦厚，若不节之，则失在于愚。……此一经以《诗》化民，虽用敦厚，能以义节之。欲使民虽敦厚，不至于愚，则是在上深达于《诗》之义理，能以《诗》教民也，故云深于《诗》者也。” 王夫之说：“‘为人’，谓学者言行趣尚之别也。‘温柔’，情之和也；‘敦厚’，情之固也。……‘愚’者，懦茸而不能断之谓。……‘深’者，择之精而得其实之谓。《六经》之教，皆穷理尽性，本无有失，立教者得其精意以导学者于大中至正之矩，则人皆兴起于至善而风俗完美，……”（《礼记章句》卷二十六）。
　　作为《诗》教功能的集中体现，温柔敦厚是就人的言行趣尚、气质情性或品德修养而言的，主要是指经过《诗》的陶冶，人们富有温良的善意、诚朴宽厚的人格底蕴、温厚和平的性情、从容深厚的风俗。温柔敦厚虽然是具有共通性或普遍意义的性情基调，但并非性情和《诗》教的全部内涵，应与人的心灵的其他要素相辅相成，以免造成“愚”的偏失。《礼记·经解》意识到温柔敦厚可能有所偏失，因而强调深于诗者“温柔敦厚而不愚”，这是非常深刻的见解。后世不少论者在批评“温柔敦厚”的《诗》教时忽视了“不愚”的一面，导致误读。
　　孔颖达借用《毛诗序》的观点，以“依违讽谏不指切事情”来解释温柔敦厚，仅仅揭示《诗》的一大特征及温柔敦厚的一大动因，未从“《诗》可以兴”、“上以风化下”等角度立论，有片面之嫌。他认为使民众不至于愚的关键是“以义节之”，施教者深达于《诗》之义理，能使温柔敦厚的性情与礼义的节度相协调。“以义节之”，近于《荀子·不苟篇》所说的“以义变应，知当曲直故也”，大意是君子能以义随变而应，其所知所行恰当于是非曲直。
　　从根本上讲，“不愚”就是明智、聪慧，有真知。按照王夫之的注解，可以说，不愚意味着人能明断真假、善恶、美丑、是非。《荀子·修身篇》有言：是是、非非谓之知，非是、是非谓之愚。这段话的大意在于：明辨是非则不愚。朱熹在解释《论语·先进》中“柴也愚”时说：愚者，知不足而厚有馀。由此可见，人在温柔敦厚的同时若有较丰富的知识或智慧则不愚。在这个问题上，王夫之的观点与荀子和朱熹大致相同。
　　温柔敦厚主要是德的体现，不愚是智的体现。“温柔敦厚而不愚”的命题，着眼于健全人格的培养，彰显出《诗》教在德育、智育两大方面的功能，但缺乏审美的自觉，有待后人从审美的角度、通达的立场予以调整和改造。这个命题及《礼记·经解》中关于《诗》教的那段话未必出自孔子之口，但符合孔子的思想。《论语》中有里仁为美、民德归厚、温良恭俭让等说法，孔子注重《诗》在修

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