二

当代西方美德伦理学的研究理路有多种，但主要有两种，即幸福主义和情感主义。幸福主义认为任何品质都不能算作美德除非它能增加或提升美德拥有者总体的和长远的幸福。幸福主义可以追溯到古代的柏拉图学派、亚里士多德学派、斯多亚学派和伊壁鸠鲁学派。当代西方美德伦理学研究中占统治地位的幸福主义是新亚里士多德主义，主要代表人物有富特、赫斯特豪斯、麦金太尔、麦克道尔等。其次是新斯多亚主义，主要代表人物有纳斯鲍姆和安纳斯，前者试图复活斯多亚学派的观点，认为情感不过是错误的或被歪曲的信念或思想，后者则认为斯多亚学派将美德和幸福美好的生活等同并无任何牵强不妥。再次是新尼采主义，主要代表人物为斯旺顿。斯旺顿认为尼采对近代道德的抨击其实和当代美德伦理学家对近代道德的抨击一致，而尼采对兴盛（注：“兴盛”的英文为flourishing，该词是对亚氏的eudaimonia（幸福）的一种翻译）的探究也可以归于广义的亚里士多德主义。如果我们将新亚里士多德主义等同于幸福主义，则上面提到的新斯多亚主义和新尼采主义都可以看作是新亚里士多德主义的分支。由于新亚里士多德主义以幸福或至善来解释美德，因此一直面临着如何为美德概念的第一性和美德伦理学的自足性进行辩护的困难。

美德伦理学中有可能避免上述诘难并能与新亚里士多德主义相抗衡的理论是情感主义（sentimentalism），有时也被称为新休谟主义，主要代表人物为斯洛特。斯洛特认为休谟的同情心或用现代更为准确的说法移情心（empathy）以及其他一些人类情感可以成为美德伦理学和道德研究的基础和出发点，美德以及我们对道德规则的理解都依赖于移情心或其他类似的人类情感（也是人类的美德）。这一理论和元伦理学中的道德感理论有着许多相似之处，它们都认为道德以某种方式根植于人类的情感之中，但它和元伦理学中作为道德语义学的情感表达主义（emotivism）不同，后者认为道德判断的意义不过是判断者情感态度的表达。情感主义还有另一个分支，即20世纪后期的关爱伦理学，主要代表人物有吉利根和诺丁斯。关爱是一种根植于与他人关系之中的情感态度，与义务和行动效果截然不同，与“移情心”也有着明显的区别。关爱伦理学家将“关爱”作为伦理学研究的核心概念，其他的道德要求都可从这一概念中推出，比如，一个正义的社会就可从一个关爱的社会中推出。情感主义的研究理路和新亚里士多德主义极为不同。后者坚信伦理学的理想和要求完全根植于理性和实践智慧之中，而情感主义则更为强调伦理学的理想和要求根植于人类的情感之中，移情心、关爱之类的人类情感至少是和人类的推理能力以及实践智慧一样重要的反应能力和美德。

当代西方美德伦理学家的研究呈现三种值得注意的趋势。第一，他们除了进一步完善美德伦理学的体系与自足性外，还开始涉及应用伦理学，第一部应用美德伦理学的文集已经出版（见丽贝卡·沃克和菲利普·艾凡赫编：《职业美德》，牛津大学出版社，2007年），环境美德伦理学的研究也值得期待。第二，他们将心理学实然性问题和美德伦理学应然性问题的研究相结合，将“是

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