孔子从尧身上总结出“仁”的含义
己欲立而立人 己欲达而达人
对尧以天下百姓利益为重的仁德和“以礼让为国”的精神,孔子赞不绝口,他说:“大哉!尧之为君也!巍巍乎!唯天为大,唯尧则之。荡荡乎,民无能名焉。巍巍乎其有成功也,焕乎其有文章!”
从唐尧的身上,孔子总结出“己欲立而立人,己欲达而达人”的“仁”的含义。有一次,子贡问:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”孔子回答说:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已(哪里止是仁呢,那一定是圣了!尧和舜都担心做不到呢!仁是什么呢?就是自己要站得住,同时也使别人站得住;自己要事事行得通,同时也要使别人事事行得通。能够就眼下的事情选择一些去做,可以说是实践仁的方法之一了)。”
孔子认为舜能用贤人改变社会风气
举直错诸枉 能使枉者直
孔子对舜的品德和善于用人特别欣赏,他说:“巍巍乎!舜禹之有天下也不与焉(舜和禹真是崇高啊,贵为天子,富有四海,一点也不为自己打算)!”又说:“舜有臣五人而天下治。”
舜的贤臣当然不止五人,孔子认为舜的用人方法是“举直错诸枉”,意思是把正直的人提拔出来,其位置在邪恶人之上。只要君主这样做,就可以“使枉者直(使邪恶的人变正直)”,所以孔子说:“舜有天下,选于众,举皋陶,不仁者远矣。”用人得当的前提是要知人,孔子认为知人就是“知”(即智),如果不知人,就谈不上“知”,正如禹所说的:“知人则智,能官人。”舜有知人之明,作为元首,他以选人用人为急务,“不为丛脞”(不关注琐碎小事),使百官各司其职,然后根据其政绩进行赏罚,真正做到“无为而治”。难怪孔子赞叹道:“无为而治者其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已矣(自己从容安静而使天下太平的人大概只有舜吧?他干了什么呢?庄严端正地坐在朝廷罢了)。”
“孝”是舜最崇高的品德,他的“孝”感动了天下人,感动了尧,如没有这样的品德,众人不会推荐他,尧也不会接受他。孔子从舜身上看到了“孝”对稳定社会、教化人民的重要性,把孝道作为伦理道德的核心,作为“仁”的基础,可见孔子提倡的孝道也来源于虞舜之道。
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