都有相应的哲学思想传统，如经验主义、实用主义、启蒙思想以及德国古典哲学，显示国家精神相应的思想基础）。在西方现代化的过程中，民族主义或国族主义成为抑制一度泛滥的无政府主义及民粹主义的有益资源。现代中国在建立过程中，也吸收了西方民族国家及其国族建构的经验，而且在今日全球化时代，中国依然需要学习和借鉴西方国家[注: 西方国家 人们常说的东西方国家划分有三个标准：地理位置、文化背景和政治体制。若只考虑地理位置，英法美等处于西半球的国家可称为西方国家；若从文化背景上讲，]有关国家精神建构的优秀经验，以更好地建构现代性并应对现代性问题，从而对人类文明的当代重建作出更大的贡献。
三、中国精神的当代建构与呈现
中国精神的当代建构，在改革开放以来进入实质性阶段。就其现当代转化及其态势而言，中国精神显然不同于西式现代性。西式现代性，尤其美国式的现代性，是建基于资本主义、西方中心主义、军事霸权、帝国主义[注: 帝国主义即垄断资本主义，是资本主义的垄断阶段，也是资本主义发展的最高阶级和最后阶段。随着生产力的发展和生产社会化程度的提高，]乃至军国主义[注: 军国主义militarism 把国家完全置于军事控制之下，使国家生活的各方面都为军事侵略目的服务的思想和政治制度。现代军国主义是帝国主义战争和侵略政策的产物，又是推行侵略战争政策的一种手段。]之上的，并且伴随着生态环境的巨大恶变。中国精神则是建基于社会主义，强调包容与多样性，秉承和平发展理念，并基于自身国情将生态和谐视为发展的题中应有之义。在新自由主义不断加剧西式现代性危机的境况下，中国精神愈益呈现出现代性重构的意义，这并非偶然。中国道路实际上示范了一种人类新的发展模式，一种基于自身传统积淀、借势于并反思西式现代性模式，进而开启人类可观未来的发展模式，中国精神正是这一富于生机与前景的发展模式的体现。假以时日，中国道路与中国精神当在全球现代性重建中形成更大的作为及贡献。因此，无论是诸多西方左翼将中国道路置于新自由主义而否认中国道路的社会主义性质，还是如亨廷顿把儒家文化解读为未来世界最有进攻性的文化；无论是西方民间常把中国人表现出的勃勃生机看成是一种扩张前奏，还是各种右翼理论所散布的“中国威胁论”与“中国崩溃论”，当然也包括伦敦奥运会期间一些西方舆论诟病中国举国体制、把中国参与奥运完全解读为功利主义及奖牌至上从而无视中国人对荣誉的珍视等，委实都没有弄懂
上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] 下一页
