白诗完全模拟陶渊明《拟古》诗（引见上文）。诗中有“坐拍无弦琴”一句，唐张随《无弦琴赋》亦有“振素手以挥拍”之语，与王智深《宋书》所说“一抚，一拍”相合，可见王《宋书》的这段文字唐人尚得寓目，是可靠的史料。由此可以看出，陶渊明的吟、咏、琴、啸常常是以综合性的音乐艺术形式同时发生的。所谓“啸咏”，就是用长啸的发声方法来吟诗，同时，“啸咏”还可以与琴音相结合：

    衡门之下，有琴有书。载弹载咏，爰得我娱。（《答庞参军》）

    长吟掩柴门，聊为陇亩民。（《癸卯岁始春怀古田舍》二首其二）

    登东皋以舒啸，临清流而赋诗。（《归去来兮辞》）

    诗、啸、琴的水乳交融，确实别具一番艺术情调。

    作为诗人，陶渊明一生追求的是诗意的生活。弹奏“无弦琴”，是诗人的风流，这种风流本身也就是一个充满诗意的浪漫的艺术显现过程。陶渊明的“无弦琴”，妙就妙在一个“无”字，这就是它的可会意性。因为陶渊明平生深受“言意之辨”的哲学思潮的影响，他是一位典型“言不尽意”论者。陶渊明《饮酒》其五：“此还有真意，欲辨已忘言。”这无疑是其玄学人生观的袒露。所以，陶渊明的“无弦琴”既是充满诗意的，也是富于哲理的，它实际上昭示了老子哲学的“有生于无”的终极性哲学观念。《道德经》第四十章曰：

    天下万物生于有，有生于无。

    有声出于无声，有弦出于无弦，“无”乃是“有”的根本，天下的万有皆来自“无”。“无”是世界的本体，也是万物的本源。《道德经》第四十一章：

    大音希声，大象无形，道隐无名。

    “大音希声”的观念，正是“有生于无”思想的具体化。庄子进一步丰富了老子的这种思想。《庄子·天地第十二》：“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。” “道”是可感可知，无处不在的，但也是不可听不可闻的。老子肯定“无”，却并不否定“有”。《道德经》第二章：

    天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

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