“有无相生”是老子提出的又一重要哲学命题。因此，陶渊明弹奏“无弦琴”乃是对这样一种形而上的具有超验性质的哲学观念的具象性的实践，是可感可知的艺术化的哲理显现过程。马克思[注: 卡尔·海因里希·马克思（德语：Karl Heinrich Marx，1818年5月5日－1883年3月14日），早期在中国被译为麦喀士，马克思主义创始人。]说：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学[注: 经院哲学是与宗教神学相结合的唯心主义哲学，属于欧洲中世纪特有的哲学形态，是天主教教会用来训练神职人员，在其所设经院中教授的理论，故名经院哲学。]的问题。”（《关于费尔巴哈[注: 费尔巴哈是德国旧唯物主义哲学家。1804年7月28日生于巴伐利亚，卒于1872年4月13日。他批判了康德的不可知论和黑格尔的唯心主义，]的提纲》）“无弦琴”所表现的诗人思维的客观真理性，就在于其哲学的本体意义，在于其对音乐之声与自然之音的高度的涵概力。它由此而表现出的那种“现实性和力量”，正是其不朽的魅力之所在。所以，我们读唐张随或者明钱文荐的《无弦琴赋》，都发现了陶渊明与俗人的辩论和抗争：张氏的赋主要表现陶渊明隐逸避世的情调，钱氏的赋则突出陶渊明“性托于琴”的雅致，而俗人必以琴有弦，弦有音，才能适用，“弦为音而方用，音待弦而后发”，否则，琴即如同朽木，没有任何意义。俗人的理解是形而下的，他们既不能洞见“无弦琴”背后的“有”，更不能觉察“无弦琴”所蕴藏的深刻哲理，而后人对陶渊明“无弦琴”的解说也大都属于这种俗人式的。“陶渊明的哲学思考有很强的实践性，他的哲学不是停留在头脑中或纸面上，而是诉诸实践，身体力行。他不但以其文字也以其整个人生展示他的哲学。所以他的人生体现为一种哲人的美。”（袁行霈《陶渊明的哲学思考》）而“无弦琴”正是集中显现这种哲人之美的风流雅器。

    总之，当我们以科学的眼光对“无弦琴”的故事重新加以审视，并努力将它还原到陶渊明的音乐生活和文学世界中去的时候，我们发现了一片涧壑幽深、柳暗花明的妩媚风光——我们既领略了老子哲学本体论的深刻和深邃，也体会了陶渊明以“无弦琴”演绎这种哲学本体论的高绝与高妙。换言之，陶渊明的“无弦琴”深寓着老子“有生于无”、“大音希声”和“有无相生”的哲学本体论理念，它显示的不仅是一种艺境——诗人的脱俗气质和音乐家的潇洒风流，更是一种道境——超越寰中、凌驾今古的终极性的哲理。陶渊明的“无弦琴”是一种生命的境界，是一种哲理的沉思，是一种灵魂的自语。

上一页  [1] [2] [3] [4] [5] 下一页