像这样的例子比比皆是，共同的核心问题是:角色意识。戏剧，就是在潜移默化中训练一个人的角色扮演、角色分离和角色转换意识和能力。当一个人具有充分的角色意识和强健的转换能力的时候，在丈夫面前她自然是温柔的妻子，而不再是威仪天下的女皇，在儿子面前他自然是慈祥的父亲，而不再是严厉的法官。

　　交流　戏剧与人生的本质联系，是一种精神联系。它的核心就是让人动心、让人动情。有的戏剧是以动情为主、中国古代戏剧普遍是让人动情为主，比如《牡丹亭》、《西厢记》、《赵氏孤儿》。

　　中国的戏曲也讲理，但是这个理常常局限在伦理，或者道、或者理、或者道理、或者道德，比如不忠不孝、不仁不义。到此为之，感觉一切都水落石出，没有什么思考的余地了。中国哲学中对天地人，对生命本源的追述，在戏曲里很少体现。西方戏剧普遍是让人动心为主。比如《俄狄浦斯王》和《哈姆雷特》，它会把人放在一个精神困境中加以考察。

　　20世纪，世界文学的一个基本主题是交流的问题。交流障碍的最极端体会是:他人即地狱。互相都觉得对方是地狱，其实就是互相根本不了解，互相隔膜。孤独感、寂寞感弥漫开来的时候，整个世界自然就成了一个荒原。而解除交流障碍，正是戏剧的精神要义之一。舞台上，演员与角色之间要交流，演员与演员要交流，舞台上下，观演之间要交流。戏剧，在某种意义上说，其实是人类探索交流的有效途径，交流的多种多样的方式。戏剧进行的过程，也是观众与演员双方共同提高交流能力的过程。

　　参与　对观众而言，如果没有参与，我们将得不到完整的、完美的戏剧。戏剧是动态艺术，是活体的互动艺术。只有演而没有观，不成其为戏剧。而这“观”，不但是指看，还指精神参与，就是说，要动情、动心。20世纪以来，在动情、动心之外，戏剧家一直在探索观众的身体参与的各种可能性。也即是说，观众也参与“演”。观众和演员之间也产生角色互换的问题。演员反过来“看”观众的反应，观众与观众之间也可能互相“看”。

　　指导　戏剧在一定程度上也是生活的教科书，但它不是教你怎样洗脸刷牙，而是教你怎样处理生活中的危机。戏剧基本上不处理正常的事情。它要处理的是生活中的异常事情。它是变形的生活或者艺术抽象之后的生活。有人说，小说是渐变的艺术而戏剧是突变的艺术。生活的常态，一般人不假思索就可应对，但是生活的变态，却往往让人措手不及。戏剧是对人生种种可能发生的遭遇的预演。

　　实际上，戏剧本身的潜力也在不断被开发，比如以戏剧的方式进行精神治疗的“戏剧疗法”正在风靡世界，以戏剧化的教学方式来教授枯燥的学科知识，在中国的大学校园里已经初见端倪，比如广西民族学院文学院进行的“读、研、写、演”戏剧教学体系；比如拓展训练中的人际交往训练、演讲训练、论辩训练、即兴发挥训练、扮演训练等等，戏剧与日常生活将越来越趋于融合。

　　人的戏剧生存

　　现实生活中充满了戏剧性元素、因此当我们在舞台上看到剧情的时候会有亲切感，产生共鸣。如果我们的生活中没有戏剧性元素，戏剧艺术就无从生根。我们对自己生活中的戏剧性元素不敏感，那么在看戏的时候可能就会无动于衷。

　　所谓戏剧，从精神层面上讲，就是人与人的交流与对话。戏剧，就是让我们活得更从容、更自在、更超然、更积极。

　　更从容，因为我们会游戏，我们知道生活中需要游戏，也就是说再严重的事情也可以被抽象出来，被讲述，再现，传说，也有可能被形式化、程式化、格式化。

　　更自在，因为与戏剧在一起的日子里，我们的心境更宁静、安定，我们不再躁动、焦虑、纠结，我们可能以静制动，以不变应万变。

　　更和谐，我们知道个体生命存在于结构之中，系统之中，团体之中，人的自身是一个整体，世界是一个整体，人与世界也是一个整体，我们知道人生在世，有问必有答，有问则有答，有呼必有应，有刺激就有反应，反应会激发新的刺激，循环往复，生生不息，我们知道个人是生存在关系之中，人与人互相依存，他人与自我，相互生发，对自我的最深刻认识是以对他人和社会的深刻认识为前提，对自我的深刻认识又是认识他人与社会的前提。

　　更积极，我们知道我们生存的地球一直在转动之中，我们的世界不是想出来的，也不是说出来的，而是做出来的，这就是戏剧的精髓——行动(action)。

　　戏剧与每个人密切相关，戏剧与人的全部生活有关，所不同的是大多数人在大多数情况下处在戏剧状态而不知道。开启对戏剧的觉悟是身

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