现代化与眼下的文化问题，有一个自我的文化身份与他者的关系问题。走向现代，那么传统呢？走向世界，一切方面都与国际接轨，那么自己呢？所以就有一个对自我角色辨认的需要，而角色的辨认离不开自己的文化传统。所以现代化有时候像围城，但走现代化却不能不进来这个“城”，哪怕是陷阱，也只能毫不犹豫地走下去。如果说一百年前或三十年前，还会有学者认为现代化建设与传统是不相容的，现在已经很少听到这种声音了。我们重新反思的结论是:不能完全丢开自己的文化传统，不能离开自己的文化出发点，不能找不到“回家”的路。

　　传统文化从辉煌到“缺氧”

　　中国是一个具有悠久文化传统的国家，五千多年的文明，三千多年的文字历史，我们曾经创造了辉煌灿烂的古代文明。

　　就文化的发生来说，中华文化是多元的。学术思想也呈现多元互补特点，我们有儒、释、道三家，思想观点上很不相同，但三家思想互补互动，是多元的互补，这是中国传统文化的一个很大特点。

　　中国传统社会还有一个特点，即有发达的民间组织。民间组织可以给社会造成一些“通气孔”。过去很多人说中国传统社会是专制社会，每个人都被压得透不过气来，其实民间组织的透气孔是很大的。儒、释、道三家的互补让人有精神扩大的空间。而民间组织的发达，空隙也很大，甚至受朝廷通缉的犯人，只要在民间藏起来，慢慢的也就不追究了。

　　传统文化有在朝在野之分。而民间信仰的歧义性又形成了民间文化与地域文化的交错。中国民间信仰没有固定的拜式，草木皆可为神，随处可以建立自己的个人信仰。人类学家把文化传统区分为大传统和小传统，大传统就是社会的主流文化，比如儒家文化在传统社会就是主流文化。小传统主要是民间文化和民间信仰。大传统和小传统是互动、互补、互相依赖的。当大传统遭遇危机时，我们依然可以在民间文化中寻找到一些大传统的碎片。今天马来西亚、印度尼西亚的华裔，他们对传统信仰的坚决，有时比内地还好，有的礼仪大陆已经没有了，可他们还在继续。中国文化有令人自豪的不间断的文化传统。汉字作为文化的载体，其强大的生命力是中华文明不间断的有功之臣。

　　但我们也要看到，清朝中叶之后，中国发展落后于世界文明。我们有汉朝那样的大国气象，有唐朝那样的多元繁荣，有宋朝那样的思想文化高峰，但是清中叶之后中国落后了。清朝闭关锁国政策，使中国落在世界文明的后面。1911年，帝制解体，最后一个皇帝被赶下了龙椅。以三纲五伦为代表的儒家思想的核心价值，也就是传统社会的“大传统”还能继续发挥作用吗？

　　实际上，晚清、民国以来的百年中国，是自己民族固有的文化传统走向解体和重建的过程。一百年来一直隐含着、存在着两个真实的问题。一个是我们怎样重新诠释自己文化传统的价值？二是民族文化的重新认同问题。至今这些问题仍然存在，因为从清末到民初到“五四”，长时期唯西方是听，只知有西，不知有东。中国自己固有的文化传统严重流失，流失到自己不能辨认自己的地步。

　　香港中文大学的前校长金耀基先生说中国传统文化，二十年代“不想看”，八十年代“看不见”。因为二十年代，“五四”时期最时髦的口号就是“反传统”，大家都在反传统，自己文化是好是坏都不想看。结果到了八十年代想看传统文化时，却看不见传统文化了。日本人身上的传统文化我们看得很明显，但中国的文化传统在我们身上自己能看见的很少。

　　上世纪五十年代后，特别是“文革”时期，遭受破坏最严重的是民间文化和民间信仰，有一两代人是在大传统、小传统齐遭破坏的情况下成长起来的，他们没有机会接受传统文化典范的熏陶，许多人都是民族固有文化的“缺氧者”。特别是“动乱”时期，提倡学生揭发老师、子女揭发父母、同事揭发同事、街坊揭发邻里，这种全民“大揭发”对社会的基本伦理的伤害是难以想象的，让中国人基本的自尊丧失殆尽。我认为这个影响现在也还没有完全成为过去。社会有一些良性的价值是不能随便伤害的。

　　传统文化重建的三条道路

　　改革开放以来，中国做了很多努力恢复传统文化，并取得了很大成就，但是由于长期与传统文化脱节，似乎一时还不能完全找到与传统衔接的最佳途径。人们看到的大部分是比较浅显的模仿和没有来由的怀旧，而缺乏民族文化传统的深层底蕴。

　　我认为传统的重建，有三条途径非常重要:一是文本的经典阅读，二是文化典范的熏陶，三是文化礼仪的训练。

　　文本的经典阅读。中国的文化传统是

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