应当是“直”，所以古人常说“直心为德”。“直”就是正直，正直向上即为“德”。“德”要求很高，加个“心”字，是说明思想，加个“彳”，是说明行动，那就是说，不管在思想上还是在行动上，都要求正直向上，这就是“德”的含义。《庄子》里提到过“德”，认为“德”就是“得”。物得以生，谓之德。德是一种特殊的力量。它虽然不是一种东西，但却是一种很不一般的内在能量的力量。这种力量会使东西生长，会使事情成功。可见是一种可以增强生命的力量，可以推动成功的力量。我们怎么样来说明这种力量呢？我体会它是一种“劲儿”，说是一种“契机”似乎更容易被理解。在老百姓的语言中，尤其北京话中，有一种说法:“得咧！”有时简化为一个字:“得！”就是在说:行啦！成了！一切都成功了，都达到了非常“合适”的情况。这种说法正好就是“得”的真正含义。还必须说明，这个“得”不是仅指一方面的，而是指所有方面。无论从哪方面都合适的“得”，才是“得”的要求。为了保证全面的“得”，各方面又必须遵循一定的原则，这就落在了这个“德”的身上。
冬至这一天，古代也叫“德日”。从这天开始白天长了，这是天体的规律，“阴气下降，阳气上升”，万物开始生长。这一天也叫做“旺日”，即开始生长。所以，“物得以生”——事物如果有了“德”，就开始生长；“事得以成”——事情就可以成功。
“德”是很好的字眼，是帮助人和物旺盛成长的字眼。
美好的“文”如何达到全面的“化”？必须依靠“德”。中华文化能有如此的生命力、凝聚力，与这一个“德”字分不开。也可以说:德是中华文化中的一个本质性的核心。
我们讲究“仁德”，是为了保证全面的“美好和谐”的要求。可以说，“仁德”是中华文化的核心所在。为了保障“仁”、“德”的正常发展，我们需要做有规范的活动，然后把它定成制度，这就有了“礼”和“法”。
人们怎么样才能达到“仁”和“德”，走到规范的制度当中呢？有一种办法——那就是“化”。“化”字很了不起，篆书的“化”字，无论怎么看都是两个人，一个倒着，一个正着。这样一来，这个字就倒不了了，怎么看都是正着。这个“化”，反和正都可以，也就是说可以化和、化解，想办法在各种情况下都能成立。这应当是走向美好境界的一种渠道，有许多事情，只要一“化”，就能解决。
我们一直在利用并遵循“化”这个规律，或者说这个原则。为什么中华文化越来越博大，越来越精深，源远流长，长盛不衰？首先因为它是全人类的追求，它代表了全人类的、共同的、追求美好的愿望；其次就是中华文化强大的包容性和融合力、化和力。因为在文化发展的过程中是不可能没有碰撞的。碰撞不怕，在于协调，在于怎样解决。归结起来不外乎两种，一种是让，一种是抢。抢的没有好结果，今日的胜者，明日可能又是败者，今日失败者明日可能又是胜利者。打打抢抢不是解决问题的好方法，都不如一个“化”字，通过一个“化”字，可以化解、化和、转化，很协调地往前走。我们“化”过来的东西很多很多，靠着“化”，我们形成了一个多民族的大家庭。
所有的这一切归根结底都是为了一个字——“和”，这是人们追求的最高境界。这个“和”不是那个“合”。和，是两个事物，或者不同的许多事物很协调、很和谐地相融，比如各种乐器，不同的乐器吹拉弹唱，构成很好听的旋律，但它不是两个不同的事物各自失去了自己。再比如人们的愿望、要求五花八门，但的确是可以取得统一的，这里的统一并不等于是合成了“一”，而是取得了一致，也就是达到了和谐。合，是把两个不同的东西加在一起后溶解了，失去了自己。“和”是把两种不同的事物融合到了一起，各自有着自己的特点而和平相处。世界上万事万物不同，人人不同，我们更要提倡和，只有和，才能久。
我们的思想和行动，要尚仁德，尊礼法，要通过“化”的办法，最终达到“和”的境界。
所以我认为，“仁、德、礼、法、化、和”这六个字，概括了我们中华文化的核心内容和基本特征，世界上所有民族、所有人的共同追求也不外于此。了解了这一点，我们就懂得了中华文化的生命力的强盛
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