《天问》传本第41节，拙本第25节后二句，“撰体胁鹿，何以膺之？”撰字为巽字之讹，胁字为翕字之借字。
此二句，王逸注：“言天撰十二神鹿，一身八足两头，独何膺受此形体乎。”义不可通。蒋骥说：“谓风伯也。《后汉书》明帝迎飞廉并铜马置上西门外。《三辅黄图》：飞廉鹿身，头如雀，有角，蛇尾豹文，能致风气。胁，腋也。”丁晏说：“《汉书·武帝纪》元封二年‘作飞廉馆’应劭曰：‘飞廉神禽，能致风气者也。’晋灼曰：‘身似鹿，头如爵，有角而蛇尾，文如豹文。’《司马相如传》‘推飞廉’，郭璞曰：‘飞廉，龙雀也，鸟身鹿头。’”
今按，《离骚》“后飞廉使奔属”，王逸注：“飞廉，风伯也。”蒋、丁二氏说是。然二氏皆不训撰。洪兴祖说：“撰，具也”。今考《说文》：“巽，具也。”《礼记·曲礼上》：“君子欠伸，撰杖履。”郑注：“撰犹持也。”《五音集韵》：巽，“音撰，持也。”是巽、撰古通之证。但此处言“撰体”似不可通。此问之“撰”字，疑本作“巽”。巽，风也。《说卦》：“巽为木，为风。”《易》巽卦，象曰“随风”。小畜，乾下巽上，象曰：“风行天上”。观卦，坤下巽上，象曰：“风行地上”。此言“巽体”，是谓风神之体。
胁，《说文》：“两膀也。”今按，胁通翕，收敛双翼也。《集韵》：“胁，迄及切，音吸，胁肩竦体也。” 《文选》司马相如《长门赋》：“翡翠胁翼而来萃。”李善注：“胁，敛也。”胁翼谓翡翠之鸟收敛双翼。在人为吸肩，在鸟即为敛翼。翕，《集韵》：“迄及切，音吸。”《尔雅·释诂》：“翕，合也。”《说文》：“翕，起也。”段玉裁注：“《释诂》、《毛传》皆云：‘翕，合也。’许云‘起也’者，但言合则不见起，言起而合在其中矣。翕从合者，鸟将起必敛翼也。”按翕字为合羽二字组成，会意，其本义即为合敛羽翼。胁、翕二字同音，其义相通，但从字形看，胁从肉月，当以人之吸肩为本义；翕从羽，当以鸟之敛翼为本义。此文似当翕为本字，胁为借字。
综上诸说，飞廉之体，鸟首有角，鹿身有翼。郭璞谓其鸟身者，盖其身有翼，谓其鹿头者，其头有角。上古神话以飞廉为鸟首者，盖风之过犹如鸟之飞也；以飞廉为鹿身者，群兽之中，奔驰最速者为鹿，风之速如鹿之奔也；以飞廉为神禽者，因其身有翼；谓其豹文者，盖梅花鹿身之斑纹如金钱豹之身纹。
此问“巽体胁鹿”，谓风神飞廉之体形为收敛双翼即将飞奔之神鹿。膺，训当。问神鹿何以当风伯之体。或言训膺受之义，问风神何以膺受鹿之体形。皆可通。
《天问》“蓱号起雨，何以兴之？”新解
郭世谦
《天问》传本第42节，拙本第25节前二句，“蓱号起雨，何以兴之？” 蓱为云神屏翳，号为东海神禺号。
“蓱号起雨，何以兴之？”王逸注说：“蓱翳，雨师名也。号，呼也。言雨师号呼则云起而雨下。”但王逸在《楚辞》各篇注中其说不一，其注《九歌·云中君》说“云师，丰隆也。一曰屏翳。”其云神有蓱翳、丰隆二说；屏翳有雨师、云师二说。盖皆随文任意解说。洪兴祖补注引：“张景阳诗云‘丰隆迎号屏’；颜师古云：‘屏翳一曰蓱号。’”后之注家则有直说蓱号为雨神的，但蓱号之称先秦典籍无载，盖亦望文生义。
今按，蓱、屏通。蓱翳即屏翳，蓱为屏翳省称。但以屏翳为雨神或雷神非是。俞正燮说：“《史记·司马相如列传》：《大人赋》云：‘召屏翳，诛风伯，刑雨师。’下文又有列缺、丰隆，则司马相如以屏翳为云师。”然俞说又以屏翳为风神，则非是。风神为飞廉，事见本节后二句。屏翳是上古神话中的云神。号，指东海神禺号。《山海经·大荒东经》：“东海之渚中，有神，人面鸟身，珥两黄蛇，践两青蛇，名曰禺号。黄帝生禺号，禺号生禺京。禺京处北海，禺号处东海，是为海神。有招摇山，融水出焉，有国曰玄股，黍食，使四鸟。”《海外东经》：“雨师妾在其北，其为人黑，两手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇。玄股之国在其北，其为人衣鱼，食鸥，使两鸟夹之。一曰在雨师妾北。”《大荒东经》先言禺号，继言玄股，《海外东经》先言雨师妾，后言玄股在其北。然则雨师妾与禺号，居处一地，禺号当即是雨师妾，亦可证禺号主雨。此言“蓱号起雨”即指屏翳和禺号共同兴雨。
又按，上古风云雷电诸神，其名皆有寓意。风神飞廉：象风过其神如飞，而不得见其形，详后二句注。云神屏翳：云能屏蔽日月之光而使天地翳暗，故云神名叫屏翳。雷神丰隆，《离骚》：“吾令丰隆乘云兮”，王逸以丰隆为云师，非是。丰隆为象声词，象雷声轰隆。“吾令丰隆乘云兮”，乃是命丰隆驾雷车，行于云上之意。古车为木轮，行走转动有声，其车声之辚辚发而为雷声之隆隆。故雷神名丰隆。闪电神列缺，或作烈缺、裂缺，象昏暗阴霾的天空中闪电时电光亮白如隙，天如裂缺。但并没有雨神。屈原赋中并没有提到过雨师，也没有雨师的名字。司马相如为汉赋巨子，于楚辞研究继承最为突出。其《大人赋》中列举了以上四神的名字，但只言“雨师”，而无其名字，也是上古本无单独的专职雨神的一个证据。此问所言云神屏翳和海神禺号共同行雨，乃是上古传说的本义。中古神话东海龙王敖广（即四海神之首）率风、云、雷、电四神主行雨，可能就是由云神屏翳、海神禺号共同行雨的传说演变而来的。
“白蜺婴茀，胡为此堂？”新解
郭世谦
《天问》传本第40节，拙本第23节：“白蜺婴茀，胡为此堂？安得夫良药，不能固臧？” 堂字为裳字之讹。
王逸以仙人王子乔事释此节：“言此有蜺茀，气逶迤相婴，何为此堂中。盖屈原所见祠堂也。臧，善也。言崔文子学仙于王子侨，子侨化为白霓而婴茀，持药与崔文子，崔文子惊怪，以戈击蜺，中之，因堕其药，俯而视之，王子侨之尸也。”但屈子所有的作品，言神不言仙。仙人王子乔乃是东汉仙话，事亦牵强附会，不可从信。
蒋骥以为前二句“盖虹神也”，后二句“谓月神也。《淮南子》：‘羿请不死之药于西王母，姮娥窃以奔月，怅然无以续之。’《灵宪》：‘嫦娥，羿妻也，窃药将奔月，枚筮之于有黄，吉。遂托身于月为蟾蜍。’《通雅》：‘阴宗之精为蟾蜍，三足，司太阴之行度。’”其以嫦娥奔月事说后二句，是。但仍与前二句不相吻合。
丁晏始以为此四句所问皆为月神，说：“‘白蜺婴茀’，此盛言姮娥之装饰也。蜺与霓同，犹月中霓裳羽衣。《九歌·东君》云：‘灵之来兮蔽日，青云衣兮白霓裳。’《九叹·逢纷》云：‘薜荔饰而陆离荐兮，鱼鳞衣而白霓裳。’以《骚》辞本文证之，知其确矣。婴茀，妇女首饰。《荀子·富国篇》：‘处女婴宝珠’，杨倞注：‘婴，系于颈也。’《说文》：‘婴，颈饰也。从女贝贝，贝贝其连也。’《易·既济》：‘妇丧其茀’，马融曰：‘茀，首饰也。’见《释文》。胡为者，讶之之辞，言此艳装浓饰，胡为而画于此祠堂也。”丁说‘白蜺婴茀’甚确。但可惜其囿于王逸观画题壁说，仍以楚先王公卿祠堂释“堂”字，则意有未妥。
今按，《九歌》“青云衣兮白霓裳”，《九叹·逢纷》“鱼鳞衣而白霓裳。”。可知以云霓为衣裳是《楚辞》中习见之语，此节“白蜺婴茀”也当指衣裳。“堂”字当为“裳”。至唐代“霓裳”之说犹盛，传说唐明皇梦游月宫，闻仙乐，醒而作霓裳羽衣曲。霓裳即月中仙子之衣。白居易有《霓裳羽衣歌》，又《长恨歌》言“惊破霓裳羽衣曲”，《琵琶行》：“初为霓裳后绿腰”。即指此曲。李白《清平乐》有“云想衣裳花想容”句，也以云为衣裳。柳宗元作《天对》说：“王子怪骇，蜺形茀裳。文禠操戈，犹懵夫良药。”虽承袭王逸之误，以为王子乔事，但其言“蜺形茀裳”，作“裳”不作“堂”，《天对》文中也没有对堂字的解释。我们认为，有两种可能，第一种是唐时可能尚有作“裳”之传本；第二种可能是柳宗元认为堂字当作裳。无论柳文是哪种可能，都足以证明“堂”字为“裳”字之讹。今校正。
后二句“安得夫良药，不能固臧？”臧与藏通。即蒋骥所引《淮南》事，是说后羿得此不死之药，为什么不能牢固收藏，其妻嫦娥窃食而奔月。此节四句所问为一事，由此也更可证明“白蜺婴茀，胡为此裳”是问嫦娥衣裳。
关于月神，也有一个神话演变过程。
一是月中阴影说。《天问》第9节问：“夜光何德，死则又育？厥利维何，而顾菟在腹？”王逸说：“言月中有菟，何所贪利，居月之腹而顾望乎？”洪兴祖说：“菟与兔同。”王逸以为厥利是菟之利，非是。朱熹说：“月有何利，而顾望之菟，常居其腹乎？”以为厥利指月之利。据闻一多《天问释天》所考，顾菟即蟾蜍，亦即居诸，皆音转。“考月中阴影，古者传说不一。《天问》而外，先秦之说无足徵焉。其在两汉，言蟾蜍者莫早于《淮南》；两言蟾蜍与兔者莫早于刘向；单言兔者莫早于诸纬书。由上观之，传说之起，谅以蟾蜍为最先，蟾与兔次之，兔又次之。”今按闻说是。马王堆汉墓出土帛画，月中有蟾蜍，占据了主要地位，与闻说相同。今月中阴影为兔之说盛，而蟾蜍之说泯。
二是嫦娥为月母说。《山海经·大荒西经》：“有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二。此始浴之。”羲、娥古通，前人多有证之，不赘。
三是嫦娥为月神说。《天问》此问及《淮南》嫦娥奔月故事即为月神说。后世更进一步解释为嫦娥奔月居于月宫。
日神神话的演变是其比。《山海经·大荒南经》：“东南海之外，甘水之间，有羲和之国。有女子名羲和，方浴日。羲和者帝俊之妻，生十日。”是为常羲为日母说。《归藏·启筮》说：“空桑之苍苍，八极之既张，乃有夫羲和，是主日月，职出入，以为晦明。”日母转化为日神。《天问》“羲和之未扬，若华何光？”王逸说：“羲和，日御也。” 《离骚》也说：“欲少留此灵琐兮，日忽忽其将暮。吾令羲和弥节兮，望崦嵫而无迫。”意思是说：太阳忽忽就要日暮，我命令羲和放慢车子行进的节奏，就是看到日没处的崦嵫山也不要急迫。羲和的神话，从太阳的母亲转变为太阳神，又成为太阳的车夫。此与希腊神话中的阿波罗相似。日神由日母到日御的演变可能与人类社会由母系转变为父系有关。然而，古人以日为太阳，以月为太阴，所以日神转化为男性，而月神嫦娥仅只由月母演变为月中女神。
四是混合说。蒋骥所引《灵宪》：“嫦娥，羿妻也，窃药将奔月，枚筮之于有黄，吉。遂托身于月为蟾蜍。”则是将嫦娥奔月神话与月中阴影传说合而为一了。
