当然，还得承认，这些“动物精怪”还具有“神性”（或曰“超现实性”），例如会呼风唤雨，变化腾挪，或者移山倒海，神出鬼没，等等。不然， 猪八戒 不过是您院墙后面一头待宰的肥猪罢了。需要提醒的是，他们的“神性”往往是用极有特色的“人性”或“物性”的方式表现出来，所以仍然非常有趣，非常逗人喜欢——易言之，他们的“神性／人性／物性”时时刻刻揉合在一起，而且十分富于个性地表现出来，铺展开来，不时让您赏心悦目，开怀大笑，拍案叫绝。

　　就说猪八戒吧，本领也是有的，比如，他“会变山，变树，变石头，变癞象，变水牛，变大胖汉”，咱们这些凡夫俗子就不会。可因为他是一头公猪，一位胖子，叫他变个玲珑剔透的小丫头，都实在困难。在金箍棒的威胁之下，只好“变个头来，就也像女孩儿面目，只是肚子胖大，郎伉不像”（第47回）。这就入情入理，使人信服。他并非不懂武艺，使起钉钯来也能“招架”几下，可他像个猪似地怕死，胆小，退缩，而且不顾脸面地表现出来，连伪装一下“视死如归”的英雄气概都不会，也没那个工夫。“不好了，风响是那话儿（妖怪）来了！”吓得面无人色。可孙悟空是个胆大包天、“无恶不作”的猴子，反而笑嘻嘻接待妖怪，“请自在受用”。弄得那妖怪也疑疑惑惑，犹犹豫豫起来，常年先吃童男，今年偏要先吃童女，吓得猪八戒手忙足乱，“扑的跳下来，现了本相，掣钉钯，劈手一筑”，筑下两片冰盘大鱼鳞来。这才叫猪八戒，才是人味十足，情趣盎然。

　　可怜他最后修成正果，也不过封个“净坛使者”，充满反讽。对此，他是有意见的，责问道：“他们都成佛，如何把我做个净坛使者？”如来安慰说，这是个“有受用的品级”，因为他“口壮身慵，食肠宽大”。郑明娳说，这封号是由元剧《小尉迟斗将将鞭认父》里借来的，仍含讥刺：“若有人请我到的酒席上，且不吃酒，将各样好下饭狼餐虎噬，则一顿都噻了方才吃酒，以此号‘净盘将军’。”成了佛又如何呢？还不是换了顶新官帽的猪八戒？

　　猪八戒这种“酒色财气”、“五毒俱全”的喜剧性格，使得它不论具有多少神性、佛性或超人性，其实都接近于“混沌”，接近于“自然”，不但与孙悟空的不好吃、不贪色构成对照（其实孙悟空也食水果，偶尔也有所“宣泄”），特别是跟超凡入圣的唐僧形成鲜明对比：淡菜素食，见到女人避之犹恐不及，整日价诵经参禅……简直不像个“人”；同时又胆小如鼠，遇事慌张，不分皂白，人妖颠倒，简直比猪八戒还可笑。相形之下，我们倒觉得猪老哥更有人情味，更亲切些。许多“人类的弱点”，包括一些跟猪性、神性关系不太大的小毛病，我们都能“理解”，都原谅，因为这些既不伤大雅，又情有可原。比如，他是个不大不小的神，又希望成佛，多少还能腾挪变化，到哪里都想方设法弄些宝物或食品，还偷偷地攒私房钱——活生生的一个庄稼汉，一个桑科‧潘扎（唐‧吉诃德的助手）。他被白象精捉拿，扔在水牢里。孙悟空变个阴间“勾司人”逗他。他报出孙悟空的大名，企图在阎罗王那里拉个关系，“长官，那里不是方便”，孙悟空便索取贿赂，要“好处费”。

　　猪八戒：“有便有些儿，只是不多。”
　　孙悟空：“在那里？快拿出来！”
　　猪八戒：“可怜，可怜。我自做了和尚，到如今，有些善信的人家斋僧，见我食肠大，衬钱比他们略多些儿……”（第76回）

　　好容易，零零碎碎，积攒了五钱银子，去银匠处“化整”时，“没天理，偷了我几分，只得四钱六分一块”，藏在耳朵窍中，却被孙悟空“诈”了出来。全在“道理”之外，又全在“情理”之中。正是这种数不尽的小幽默，造就了这部大喜剧。

　　又比如说，人人都知道猪八戒是“呆子”，唐僧、沙和尚夸他老实、憨厚，孙悟空也以为“可欺”。可他在呆傻之中又爱耍些小聪明，恰是那些不成气候的小手段造成他既老实又狡诈的“恶名声”，成就着性格的复杂性，展开着情节的丰富性。并不老实的他却时时夸耀自己的老实：“若论老实，像师兄（孙悟空）就摆一队伍，也不如我。”“我生平不敢有一毫虚的。”

　　猪八戒吃人参果，不知滋味，却白着眼混赖，问悟空、沙僧：“你两个吃的是甚么？”吃出了事，唐僧查问，猪八戒首先说：“我老实。不晓得。不曾见。”（第25回）他就借着自己的“老实”来撒谎，狡赖。又如，他奉命去巡山，去时倒也雄赳赳，气昂昂，可走了七八里地，便撇下钉钯，钻进草丛就睡，睡毕，想出妙计，拿大青石当唐僧等三人，打躬作揖地“演练”谎言：“他问甚么山。我若说是泥捏的，土做的，锡打的，铜铸的，面蒸的，纸糊的，笔划的，他们见说我呆哩，若讲这话，一发说呆了。”为了证明自己不呆，就编出什么“石头山”、“石头洞”、“铁叶门”，连谎都编不圆，却又叫孙悟空偷听到了，当着师父面给予揭发，弄得狼狈非常（第32回）。这就是猪八戒。这才是猪八戒。什么“便宜”都想讨，什么“坏事”都沾点边，可是什么坏心肠，什么“馊主意”都没本领、没“运气”实现，处处沾光，处处碰壁。“喜剧是危险边缘的艺术”，实现了的“罪恶”是很难造成幽默感的。猪是喜剧角色，猴是喜剧角色，吃人的鳄鱼就很难表演喜剧了。

　　詹森论喜剧的审美特征说：喜剧嘲弄人类的愚蠢，但决不涉及罪恶——罪恶通常是悲剧或正剧的表现物件。猪八戒做妖精时也吃人——具体地血淋淋地“吃人”（具象的罪恶）就极难做成喜剧。卓别林的《大独裁者》讽刺的是希特勒的狂妄和群众性的迷信（“狂妄”和“迷信”都是愚蠢），却不描写他屠杀犹太人——那是《辛德勒的名单》的事。愚蠢只是“错误”而不是“罪恶”（所谓“内容”和“形式”的错位与分裂，或形式压倒内容，这便造成“错位”，造成所谓das-komische，即“滑稽”）。又如詹森所说，“错误人人都有，只分大小、早晚”；所以，喜剧人物正像我们普通人一样，往往一错再错，一误再误，处处碰壁，时时倒运，我们也不过一笑置之，用“欢笑”来解构愚蠢，以“玩世不恭”来疏导荒谬；正如詹森所说，“笑完了，心中仍充满希望，你对怪物尚且施恩，对人类自然宽恕”。

　　小孩子为什么既热爱孙悟空，又喜欢猪八戒呢？孙悟空为他“解构”权威，为他缓和压力；猪八戒则为他承担“罪错”，为他“稀释”恐惧。“无美不归孙悟空，无丑不属猪八戒。”孙悟空使他“升华”为英雄，猪八戒让他“幻化”为智者——因为能够嘲笑傻瓜的都是聪明人。我们跟孩子一样都常常犯傻，常常犯错误（自以为聪明的人其实就是傻子）。正如果戈理《钦差大臣》结尾所揭发的：“你们笑什么？你们笑的是自己！”

　　我们人人都想做孙悟空，其实都是猪八戒。

　　耶稣基督为人类负担罪恶。猪八戒替我们负担错误。

　　胡适教授论《西游记》有云：他骂了你，你还觉得这是一篇极滑稽，极有趣，无论谁看了都要大笑的神话小说。

　　这就是《西游记》的伟大处。

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