第41回，醉后的刘姥姥误闯怡红院，被屋内精致玲珑的装饰看得“竟越发把眼花了，找门出去，那里有门？左一架书，右一架屏。刚从屏后得了一个门，只见一个老婆子也从外面迎了他进来。刘姥姥诧异，心中恍惚”，疑惑是她亲家母；又见她戴着满头花，刘姥姥便笑亲家母“好没见世面”。最后方想起，自己或许是在富贵人家的镜子里头，“伸手一摸，再细一看”，果然是四面雕空紫檀板壁嵌着一面镜子。“乱摸之间，其力巧合，便撞开了消息，掩过镜子，露出门来。”这个发现使得刘姥姥又惊又喜，随即在怡红公子精致的床上身心放松地醉卧一场。
这是很有意味的一段文字：刘姥姥以黄杨木为黄松，以八哥为乌鸦，以省亲别墅的牌坊为玉皇宝殿的大庙，全是以自己生活环境所形成的固有视点来认识一个新的世界的，好比镜中映像是她本人一般：两者有形式上的错位，有本质上的一同。
这架大玻璃镜到了第56回，成为一种具有言外韵味的镜像设置。江南甄府四个有身份的管家娘子来请安，言谈间提到甄府的少爷宝玉，及至见到贾宝玉，更惊奇于两个宝玉外貌上的相像，性格举止也一般无二。湘云闻说，也嘲谑一回。贾宝玉回到房中，默默睡去，自然梦见了另一个宝玉：在一个与大观园相仿的园子里，有一群与鸳紫平袭相象的丫鬟，一所与怡红院相类的院落，房间里一个少年也卧着叹气，说是梦见了另一个宝玉。两个宝玉厮见，惊喜交加。宝玉叫着“宝玉”的名字，被袭人推醒，这才发现是一个梦。袭人解释梦见另一个宝玉的原因说：“那是你梦迷了。你揉眼细瞧，是镜子里照的你影儿。” 宝玉一看，“原是那嵌的大镜对面相照”，自己也笑了。
镜子在这里，实际上已经超越了作为生活物品的意义，而漾生出一种反视自我的哲学意味。甄宝玉乃是作者作为贾宝玉的镜像设置的，这一形象是否真实存在，是否实地出场，都不甚重要。在一定程度上，“甄宝玉”只是一个形象符号，从他的相貌言行映照出贾宝玉性情的基本特征：生长得白净，淘气逃学，祖母溺爱，使唤的都是丫鬟，不喜欢与管家媳妇拉手，没事时便胡愁乱恨。袭人借家人要赎她回去一事规谏贾宝玉，曾指贾宝玉最为人所担心的三件事为戒：一厮混红粉，耽于幻想；二不喜读书，蔑视仕进；三毁僧谤道，调脂弄粉。
甄宝玉是否也有这三桩毛病，小说未及写出，但甄府管家娘子们曾说道：“……就是弄性，也是小孩子的常情，胡乱花费，这也是公子哥儿的常情，怕上学，也是小孩子的常情，都还治的过来。第一，天生下来这一种刁钻古怪的脾气，如何使得。”一语未了，人回：“太太回来了。”《红楼梦》善用这种“横云截岭”法叙事，此时并不将甄宝玉的古怪脾性全部兜出，然管家娘子的语意十分明白：甄宝玉有一种与生俱来的古怪脾气，不可“使得”，却又没法“治的过来”。
贾宝玉的镜像是甄宝玉，则贾宝玉的性情自然亦可作为甄宝玉性情的观照，而贾宝玉身上既不可使得又没法修治的天生古怪脾气，是喜欢和女孩儿厮混，而不带一点淫思邪念。78回贾母曾言贾宝玉与众不同的脾气：“别的淘气都是应该的，只他这种和丫头们好却是难懂。我为此也耽心，每每的冷眼查看他。只和丫头们闹，必是人大心大，知道男女的事了，所以爱亲近他们。既细细查试，究竟不是为此。岂不奇怪？想必原是个丫头错投了胎不成？”贾母的话和甄府媳妇的话可两相对照，则甄宝玉之怪僻性情亦可想知。
甄宝玉和贾宝玉如此相象，脾性如此接近，有如一胞双生，因此而及彼，借彼可知此，一管乃双写，一牍可两歌，甄即是真，贾即喻假。然贾宝玉确为实写，甄宝玉却是虚设，所以有关甄宝玉的故事，均为虚写，非言谈涉及即睡梦幻演。在这个层面上，甄宝玉形象显示出符号化特征及其镜像功能。这种虚幻营造了几分诗意的空灵和情境的神秘。诸多续书让甄宝玉出场，甚或安排甄林姻缘，既实且俗，了无意趣。
这里的镜子还有一层更富有哲学意味的内涵。贾宝玉梦见另一个宝玉，并叫着“宝玉”的名字醒过来，袭人和麝月都解释为是对着镜子睡卧的缘故，宝玉自己也信以为真，不再追究。谙其情境，却深有趣味。贾宝玉梦见甄宝玉在睡觉，而睡梦中的甄宝玉也正梦见贾宝玉在睡觉；毫无疑问，那个进入甄宝玉梦中的贾宝玉又正在做着关于甄宝玉的梦。这样无限循环下去，没完没了。好比对面设镜，人在两镜中间，两面镜子互相映照，人在镜中，镜镜相照，人既看到前面镜子中的影象，又能看见后面镜中的影象，而后面镜子既在前面镜子中，又同时显示前面镜子中的影象，如此循环，无穷无尽。这就产生了“无穷倒退”的影象。
同样的思考反映在西方著名的故事“爱丽斯与红色国王”中。爱丽斯梦见了红色国王，而红色国王正在做着梦见爱丽斯的梦。爱丽斯说：“我在做梦，梦见了红色国王。可是他睡着了，梦见我正做着关于他的梦，在这儿他也在梦见我。啊，我的天！这样梦下去哪有个完。”究竟爱丽斯是国王梦中的事物，还是国王是爱丽斯梦中的事物？孰真孰假？这就和贾宝玉梦见甄宝玉，甄宝玉也梦见贾宝玉一样，贾宝玉非假，甄宝玉非真，即所谓“贾不假”之意也。
我们现在来看一下著名的柏拉图——苏格拉底悖论：
柏拉图：下面苏格拉底说的话是假的。
苏格拉底：柏拉图说了真话！
假如柏拉图说的是真的，那么苏格拉底说的就应该是假的；可是假如苏格拉底说的是假的，则柏拉图说的就应该是假的。而一旦柏拉图说的是假的，则苏格拉底说的必然是真的。而承认苏格拉底为真，则又必须承认柏拉图为真。一切又从头开始。这样就会无穷重复循环下去。
现在我们把这个推论分成两段来进行，则同样见出两句话的矛盾。
A．假定甲说了真话，则乙说的就是假话：这结果与前提矛盾；
B．假定乙说了假话，则甲说的是真话：这结果与前提还是矛盾。
我们简化了程式后，会更容易看出其间的悖论所在。两句话都没有谈到它自身，但在它们相互联系时，就开始不断影响彼此的真实性，以至于无法判断它们的真假。
对照一下，可以发现《红楼梦》关于真假的设置即是一个与此相同的逻辑悖论：如果以贾宝玉为真实人物，则甄宝玉为虚幻镜像；然“贾”与“假”谐音，“甄”与“真”谐音，则贾宝玉是“假宝玉”，甄宝玉是“真宝玉”——而如果以贾宝玉为假，则甄宝玉当为真；然而甄宝玉不过是贾宝玉梦幻中出现的符号性人物，所以为假；甄宝玉为假，则贾宝玉应该为真。这样又回到逻辑悖论的开头。作者曾拟一联云：“假作真时真亦假，无为有处有还无。”那面风月宝鉴也曾叫道：“你们自己以假为真，何苦来烧我！”因此在真假的问题上，小说潜伏着一个自相矛盾的逻辑。是以假中有真，真中有假，假即是真，真即是假。若执意认定贾宝玉为假，贾宝玉乃是假宝玉真石头，则不免失之表面。
同理相衡，《红楼梦》开篇第一回，作者自云：“因曾历过一番梦幻之后，故将真事隐去，而借通灵之说，撰此《石头记》一书也。故曰甄士隐云云。”真事隐去，则小说所叙述的为假，然书中所记何事何人？——“闺阁中本自历历有人，万不可因我之不肖，自护己短，一并使其泯灭也。”历历有人，其人其事自然为真。这里同样存在着“说谎者悖论”。如果“真事隐去”句是真的，则“所记……历历有人”句为假；如果“所记……历历有人”句为真，则“真事隐去”句为假；而“真事隐去”句是假的，则意味着真事并未“隐去”。作者接着又表示“何妨用假语村言，敷演出一段故事来，亦可使闺阁昭传”：用假语写真事，其事究竟为真为假？
1947年哈佛大学的学生威廉·伯克哈特和西奥多·卡林开发出第一台用于解决真正的逻辑问题的计算机，当他们输入“这句话是错的”一句时，机器馈入了说谎者悖论，不停地打出对、错、对、错的结果，陷入了无休止的反复之中。1951年8月《科学幻想小说》发表了一篇题为“猴子扭伤”的小说，作者是戈登·狄克森，写某些科学家想让计算机不工作来节省机器的寿命，于是告诉计算机：“你必须拒绝我现在给你编的语句，因为我编的所有语句都是错的。”没想到计算机却因此而不断地重复工作直到耗尽它的寿命。《红楼梦》问世后，不断有读者探究它所写的人和事的真假，索隐派、考证派由此衍生。时至今日，仍有大量的读者不断陷入这个说谎者悖论，甚或为此耗尽毕生精力。
