[内容提要]
　　什么是中国诗的特点？中国诗是贵族文学（陈独秀）、赤子文学（王国维）、还是士人文学（沈曾植）？中国诗中，社会历史人生信息量越少越好么？中国诗人的心灵主体，是小知小觉，还是先知先觉？是光秃秃、幽暗破碎、封闭无意识的自我，还是兴象葱笼、天机流转的心灵？中国诗学的核心概念是什么？为什么从文化心灵的角度可以更好地读中国诗？

　　讲演人抽样考查，从中国诗中几首有名的桃花诗入手，以“文化心灵”为路径，将诗学理论、抒情传统、文化大义、历史意象和诗性感悟，融为一炉，走进《诗经》、陶渊明、杜甫、刘禹锡、白居易、苏轼以及陈子龙柳如是等人的诗歌世界，一边散步品赏诗史上的经典风景，一边也不忘深入解答诗学中的重大问题。或许，力图提供一种超越文化研究和文学性研究的“文化诗学”，有助于重建中国诗学与中国文化思想的生动联系，有助于再认中国文化的价值系统。
　　一、引论
（一）何谓“文化心灵”？
　　文化心灵，即在代代相承的文学传统中养成的、具有悠久深厚文化内涵、具有深刻的华夏民族特点的艺术心灵。为什么要从这个角度来讲中国诗歌？这是因为，“心”是中国文化传统第一重要的概念。绘画史上的“外师造化，中得心源”（张璪，见《历代名画记》卷十），音乐史上的“高山流水”（伯牙子期，见《韩诗外传》卷九），哲学史上的“为天地立心”（张载，见《近思录》卷二），“我来看此花时，此花与我心一起明白过来”（王阳明《传习录》下），以及宗教史上的“以心传心”（《五灯会元》卷二）等等，说“心”是中国文化传统世代相承的核心价值，应是无可置疑的。中国诗是中国文化最具有心灵价值的创造，通过中国诗来理解中国文化的心灵世界，通过中国文化的特点来理解中国诗，这是题中应有之义。
（二）“兴”，是最富于文化心灵意味的诗学概念
　　 “兴”最重要的文化内涵，即生命与生命相接触。兴的逻辑起点，即“人神沟通”。即巫史时代，人心与来自天神的信息相通。无论是后来的“引譬连类”、“托事于物”，还是“起发己心”、“合乐而歌”，都有一个感发、接通的心理机制，此一心理机制，首先由“人神沟通”奠定，后转化而成“心物相通”，即天地万物气化生成的心理图式，最终转化而为“起发己心”的诗学。不同的生命之间，以及在古人看来代表着生命的词语，为什么具有相感发的力量？我们细思其中的奥秘，其心理动力，即生命与生命相接触。无论是人神生命的接触，还是心与自然物生命的接触，还是人心与人心的生命相接触。最近有人认为“兴”的起源，正是一种挽诗的仪式，是与死去的亲人或友人的魂相沟通的歌唱仪式，这个新说法也加强了“人神相通”的文化内核，所以，生命与生命相接触，也包括精神生命在内。
　　“兴”的生命与生命相接触，对于中国诗学的心灵内涵，具有决定性的贡献。因为，生命不止于小生命自身，所以有“比兴”，生命与时代社会等大生命相接触，此即先知先觉的心灵的来源。生命不止于个人，不止于当下，而具有历史的回声，与传统中生命相接触，所以有“兴喻”，此即古今相连的心灵的来源。生命不止于有限，不向下沉沦，所以有“兴会”“兴感”，此即生生不息的心灵的来源。生命又肯定人心与人心的照面，不幽闭自我，所以有“兴寄”，此即心心相印的心灵的来源。
　　
　　二、桃花诗中所含蕴的文化心灵
　　我们可以从以下几首桃花诗来理解。作品也是潜诗学，可以补助理论的不足。于是按其表现的文化心灵内涵，可分成以下五组。
　　（一）人世生活的心
　　桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。桃之夭夭，有蕡其實。之子于歸，宜其家室。桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。
　　《周易》：夫妇，人伦之始也。《孟子》：丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。这首诗有重要文化意蕴。“男女以正，婚姻以时，文王风化之盛”（朱子）。表明这首诗是早期中国文化成熟之际、良俗美序的表现。“送嫁和迎亲的婚姻仪式歌”（张西堂）。是人间的欢天喜地的婚典歌。 “平平常常，细思之，殊觉古初风俗之美”（崔述），个体的人生，是在一个大的背景下才得到真实意义的。从文化看，这首诗有以下几个特点：
　　第一，一上来就是结婚，似乎男女交往，恋爱不重要，而直奔结婚的目的。然而这完全符合《诗经》的实际。为什么这样呢？这关系到中西文学一个根本的区别：西方文学是表现的，是顺着人生的欲望表现人生的；而中国文学是文化的，文化即教化，所谓人文化成，不是顺着人生的欲望，而是顺着人心的要求，是要来建构人生。如果不单单从表现的意义上来看，而更从人生的真实问题来看，那么，婚姻生活就比恋爱有更多的困难，更多的麻烦，须要更多的关心和指导，即现代人所谓相爱容易相处难。而恋爱生活是不需要指导的。因而，表面上看起来是一个结果的地方，其实是一个开始；表面上看起来没有问题的地方，其实是处处有问题的。所谓文学的文化性，即表现在回应人生的真实问题。
　　第二，美善合一。夭夭，其少壯也、舒展也。灼灼華之盛也。这是自然生命之美。蕡，實貌。这是道德人品之美。蓁蓁，至盛也，最充实的内在生命之美。这已经过了单纯的青春唯美时节，也经过了单一的道德主位的时节，这是内外合一之美。自然生命的内在化，与道德生命的自然化，一种由内而外、从内部生长出来的美与善融合之美，像一株生机盎然的树一样的美。中国诗的文化心灵，推崇这样一种从道德看过去是情感，从情感看过去是道德，人性之真与正与美的合一。
　　第三，兴。从人神相通，到心物合一（生命与生命的感发）。从巫术中挣扎而出。从巫师独占神意，到天意与人心和谐。心物合一的意思是，不是光秃秃的、荒漠化的心，不是孤立的破碎的心。是生命与生命相接触。一方面，不是孤立的专注于感觉世界的美，而是涵有对于人事世界自发的关注，自觉的参与，将人事世界融入其中的美。现代主义诗学或西方唯美主义诗学，认为诗是信息越少越好，这从根本上就不是中国诗；另一方面，人事世界的美，又是活的、洋溢着自然气息的，兴象葱笼、天机流荡的美。我们看这首诗对于一个好女子的歌咏，又是把她说成是一株又舒展又亮丽、又充实又生动的桃花，看见桃花，受自然生命感动兴发，灼灼夭夭，都是原始、质朴、喜气的生命相感。这就是对天地万物有情。一方面是世界的心灵化，流转化也是情意化，另一方面则是心灵的自然化、日常化。
　　第四，宜。合适。心灵之间的感受，一整幅的大和谐，一整幅的人心与人心相通。是给人家的感受，也是自己的感受。人与自然的和谐（及时、生命的季节），人与人的和谐（宜其家人），人与自己的和谐（其叶蓁蓁）。生命与生命相接触（自然、人心、己心）。不是平面化的心。生命意蕴的深层向度的开掘（悦形、悦意、悦神）。
　　第五，很明亮。没有罪感。也没有二元化。这是一个特质。你可以说人生的负面不够。但是这是反幽暗意识和黑暗的心。
　　（二）先知先觉的心。
　　杜甫《题桃树》：小径升堂旧不斜，五株桃树亦从遮。髙秋总馈贫人实，来岁还舒满眼花。帘戸每宜通乳燕，儿童莫信打慈鸦。寡妻羣盗非今日，天下车书正一家。
　　车书一家，是时北宼平、蜀乱息、而吐蕃退。诗人回到草堂，身心得到暂时的复苏。
　　黄生曰：此诗思深意逺，忧乐无方。寓民胞物与之怀，于吟花看鸟之际。其材力虽不可强而能，其性情固可感而发。
　　第一，志在天下、先知先觉。不是封闭的、破碎的心灵。上推天人之理，下有万物之情。仁者爱及万物。“惟君子为能通天地之志”（《易》）。“诗者，天地之心”（《诗纬 含神雾》）“通天地万物为一心，更无中外可言；体天地万物为一本，更无本心可觅”（刘宗周）。“盈天地皆心也”（黄宗羲）。“天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞物吾与也。凡天下疲癃残疾，惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。”（张载）。
　　第二，中间四句是一个结构：宇宙与人心。高秋来岁，是春去秋来，天地自然之永远的仁意。帘户儿童，则是与人心世道之不舍的善心。尽管，“每宜”是一个命定的善，而“莫信”则是一个祈使（实践）的善（需要干涉儿童的行为，参与善的过程），表明人心世道的善既是信仰，又是人的现世活生生的实践，所谓苦口婆心、所谓有一分热发一分光。而宇宙与人心，在仁爱上统一，成为一种诗人对此世的大信。所以才会有最后两句：一句说历史的恶，一句说人道正在进行的善。两句是说尽管历史是恶的，可是在这个背景下，人类向美善的努力永远也不放弃。（《說文》烏，孝鳥也。《本草》禽部有二種烏鴉。慈鴉以呉地所産，驗之慈鴉，即反哺者，其頸白，鳴聲啞啞，人亦不惡之。）“忧乐无方”，是说诗人想得很深，内心痛苦而光明幸福。可以称为忧乐圆融的文化心灵。中国文化的心灵，即不是罪感，也不是乐感，而是忧乐圆融。
　　陶渊明《桃花源记》：晋太元中，武陵人捕鱼为业。缘溪行，忘路之远近。忽逢桃花林，夹岸数百歩，中无杂树，芳草鲜美，落英缤纷，渔人甚异之。（略）《桃花源》诗：嬴氏乱天纪，贤者避其世。黄绮之商山，伊人亦云逝。往迹寖复湮，来径遂芜废。相命肆农耕，出入行所憇。桑竹垂余?，黍稷随时艺。春蚕收长丝，秋熟靡王税。荒路暧交通，鸡犬互鸣吠。爼豆犹古法，衣裳无新制。童孺纵行歌，斑白欢游诣。草荣识节和，木衰知风厉。虽无纪厯志，四时自成岁。怡然有余乐，于何劳智慧。竒踪隠五百，一朝敞神界。淳薄既异源，旋复还幽蔽。借问游方士，焉测尘外地。愿言蹑轻风，髙举寻吾契。

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