当今社会，家庭危机不容乐观。离婚与婚外恋者不在少数。应该说，离婚与婚外恋者都不是普通人，这是生命力比较旺盛的人。但生命力旺盛是在面对一个独立世界的生命时所表现出来的担当，而不是逃离问题以后的私生活。正因为身在天地之间逃不了五伦关系，所以个人的一举一动总关系到他人的安危。在血缘关系的生命中，《大学》得出了如下结论：

　　“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。”

　　以上透过“家”这样的小国寡民来讲述“治国在齐其家”，接下来，我们即将面对公共空间的生命。

三、公共空间的生命

　　当生命进入公共空间的时候，其面临的问题主要有两个：生命和谐与财富流通。和谐与流通，需要把握其共性，同时要兼具平衡全局的“絜矩之道”。生命的共性，上文已稍作交待，此不赘述。“絜矩之道”的方法，无非就是将“己所不欲，勿施于人”以及“己欲立而立人，己欲达而达人”的“忠恕之道”落到实处。至于财富方面“利”的问题，并不能以财富的占有量来衡量其多寡，财富顶多是用作不时之需，家资具万而不知道流通者与身无分文并无两样，但如果身无分文之人具有运用具万之资的才能，则是那家资具万者所不能望其项背的。

　　追求财富往往会导致战乱。如孟子见梁惠王的时候，就告诉他这个道理。（见《孟子·梁惠王上》）在富贵的现实追求与独立世界的生命场域中，孔子认为“君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁第四》）正因为进入公共空间的人必具生命的担当，否则将被天命遗弃，所以《大学》一再论述了“德本财末”与“以义为利”的观点。如果不是担当的人，抓到什么都不放，则人皆恶之。最后这些用背逆的手段得到的财富，亦将被人以同样的手段夺去。如此，财富必须反原到它的本位，就像一滴水必须回归大海才不会干涸一样，帮人致富与藏富于民将是最大的富有。其实，反原到本位的还不仅仅是财富，它包括了公共空间的一切事物。如果我们能够将孟子的“亲亲而仁民，仁民而爱物”的理念真正落实下来，环境污染与动植物世界生物链的破坏也就不至于如此严峻了。对于这“润身”与“润屋”的德与财，在君子大道的实践中，将表现为财散民聚的财富流通与生命和谐的平天下远景。

　　我注意到，孟子在七十一岁的时候“自范之齐”，一心想要实现王道之政，到了七十八岁的时候，孟子去齐。孟子去齐的时候，心中有所不忍，但最终还是毅然离开齐国，他在归去的途中慨叹：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（《孟子·公孙丑下》）这种明知不可为而为之的努力精神，是一种美好的理想，之所以是理想，就是说这样的想法在现实中难以实现。但孟子在离开齐国之后，却在生命的最后七年中与他的学生们在邹地论学，著《孟子》七篇。借助文字的载体，孟子将身体的外力内转化为独立世界的生命，于是我们感受到的乃道体中浩然之气的力量，入道与否，成了人生意义的不断追问。另一方面，在象征着东方文化的书法艺术中，其笔墨的工夫与《大学》中内明的工夫在某种意义上乃相通的，关于这点，可参见拙文《技进乎道》。内明的工夫，则为我们把握道的力量提供了可能。大学之道中大人生的经营管理，则从独立世界的生命走向了血缘关系的生命，最终指向了公共空间中治国平天下的生命远景。

注释：

①《孟子·尽心上》孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”另如天灾人祸，可谓非正命。如何逢凶化吉，莫如走大学之道。

②《论语·为政第二》子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

③《大学》：为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

④《大学》：子曰：“听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

⑤《大学》：古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。

⑥《论语·子罕第九》：子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”

⑦《孟子·滕文公上》

⑧子绝四：“勿意、勿必、勿固、勿我。”（《论语·子罕第九》）子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊第十二》）

上一页  [1] [2]