又如，目前在台湾的高中学校里，有学生宁愿被记过也不能不争回面子，也有学生替同学出气一起找人寻仇打群架，甚至同学争执要以“请客”的方式和解道歉。黑社会类型的电影，不断夸张朋友之情义似乎远超过血肉亲情，甚至不在法律约束之内。盲目义气好像就是在说：“人多就不算错，只要朋友对我好，我就帮忙到底。当不愿同流合污时，我会被骂‘不讲义气，不够朋友’，心中感到内疚，甚至还会失去所有的朋友。”这种小义假义，是少数几个人间的盲目义气，完全与“社会伦理及福利共识”所认定的“义”之行为背道而驰。
这些小仁小义、假仁假义都是应该反对的，也是老子《道德经》所反对的。真仁真义在大同世界里，它们会自然而然地浮显出来，根本不须去提倡。真仁真义在小康社会里，由于大道不受重视，才须人为地加以规定，加以提倡，以作为道德规范；但既是人为规定，也就可以滥竽充数，也就可以人为造假。老子就是要人不要因小失大，也不要造假。

　　四、道德仁义礼的等级

《道德经》第三十八章说：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”

　　亦即上德的人，保有自然的品德，对人有德而不自以为有德，所以才有德，因此上等品德的令名与美誉全归之。下德的人，重视仁义礼智信等品德而不失掉，对人一有德就常自居其德，所以反而无自然的品德。因为上德的人，与道同体，不做作，道是无所为而为，不是为了得到德的美名而有所作为，所以他也是无所为而为，也不是为了得到德的美名而有所作为，可是没有什么做不到的。而下德的人，就差一等了，强调做作，虽然亦是无所为而为，但有心行道，为了得到德的美名而有所为，反而有许多地方却做不到像上德一样的最高境界了。上仁的人，虽然推行仁爱是有所为而为，却不是为了得到什么美名而有所作为，对他自己还是无所用心，无所思维；上义的人，尽管推行辨别是非、区分善恶是有所为而为，却是为了得到什么美名而有所作为，对于他自己是有所考虑的，是有自为之心的；上礼的人，就比较差劲而过分了，他自己有所为而为，讲究礼制，先行礼仪，若得不到预期的回应，便不惜伸出手臂来，引着人家强就于其礼，甚至使用刑罚来逼迫。由此看来，人类是在失去了道而后才讲德，失去了德而后才讲仁，失去了仁而后才讲义，失去了义而后才讲礼。因此由德至礼的伦理提倡，或多或少是人类修养上一个逐渐堕落的层次。等到步入礼的境界，礼制出现，包括了法律制度，道、德、仁、义便趋于淡薄，更是表示忠信的不足，因此社会的祸乱常常也就随之开始。至于以主观智慧去测度未来，自以为前识或先见，此种前识或先见只不过是道的虚华，若未能剑及覆及，因时应势，通常也是愚味的开始，这更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信仁义道德为丰厚德行的主体，而不以俗礼为稀薄德行的主体；以奉道行道守道为要务，而不运用智巧虚华；务必除去一切表面浅薄浮华等不合乎道的行为，而取用内在敦厚质实等合于道的行为。

　　唐朝皇甫松大隐士指出：“老聃烦于论德。”就是因为要区分道德仁义礼的等级，老子《道德经》才烦于论德；事实上，也只有从老子《道德经》的总源头“道”来立论，才能论述道德仁义礼的等级。

　　《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”这个“常”，就是道，也就是自然，也就是永恒不变的真理。这个真理，更是永远自然而生长，自然而创化，自然而转变，自然而“从无到有”地循环前进。笔者已论“道”之阴阳两仪是个开放演化互动卦变的被动系统，木火土金水五行是个封序循环生克稳定的被动系统，而天地人三才则是其对应的被动系统，因而“道”完全可与新儒学的仁义思想合流。事实上，也只有从老子《道德经》的总源头“道”来思考，“新儒学经济与管理”与《易经》及“新儒学的仁义思想”才能完全合流。
老子《道德经》的治国、平天下思想，都是极端主张王道，实行仁政。老子特别推崇“见素抱朴，不私寡欲”的至圣与大仁，亦即外在要表现纯真，内在要保持质朴，并减少私心，降低欲望，弃绝刻意的学习与造作。这样，人民自然就会坦诚寡欲，恢复天性，知足常乐而没有忧患了。但愿今后能再出现以道为高，以德为本，以和为贵，与以常为明的大公至正之社会。

　　老子《道德经》以“道”为宇宙本体，以“德”为宇宙演进。故本文可将凡是人类活动所有阴阳两仪的良性互动，皆视为人的“仁”之行为表现。可将人类活动所有价值判断均收敛至“社会福利及伦理共识”的适宜性以作为行为准则，并视之为人的“义”之行为表现。

　　老子的仁义思想中的“仁”是以“道”为基础的仁思，阴阳两仪既已良性互动，则“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的“不仁”，实是“大仁”之行为表现。以“道”为基础的“大仁”与以世俗好恶为基础的“不仁”，实有天渊之别。此外，老子认为，“仁义”是在人类社会的大道不受重视之后，才被一些圣人不得不突显出来的人为道德规范。但既是人为规定，也就可以滥竽充数，也就可以人为造假。老子就是要人不要因小仁小义而失其大，也不要造假下的假仁假义，一切要以“自然”为依归。

参考文献
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　　2、林国雄：《新儒学经济与管理》，台湾慈惠堂出版，1997。
　　3、涂又光：《主根与砧本》，载《金钱价值的两仪论》，台湾中华老庄学会与慈惠堂辑，1996。
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　　5、萧元：《周易大辞典》，北京，中国工人出版社，1992。
　　6、Wu，John C.H，Lao Tzu/Tao Teh Ching，St.John’s University Press，1972。

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