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试析郑玄易学天道观 |
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时间：2009-8-8 16:51:52 来源：不详
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本之于太初、太始、太素，太初为物之初，太始为物之壮，太素为物之究，万物的发展有初、壮、究三个阶段，故易有三画之卦。他说：“物于太初时如始，太始时如壮，太素时如究，而后天地开辟，乾坤卦象立焉，三画成体，象卦亦然。”此是说，乾坤效法了天地的形成，即经过一七九的气变而成天，经过二六八形变而地，天地形成是旨历三个阶段，因而有乾坤之三画。他又以天地人三才之道说明卦六画的根源。他注《乾凿度》六画而成卦时云：“阴阳刚柔之与仁义”。其实，此就是《乾凿度》所说的“天有阴阳，地有刚柔，人有仁义，法此三者，故生六位。”
其二，爻变的客观根据。关于爻动说，《系辞》早有论述。如《系辞》言：“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”又言：“爻也者，效天下之动者也。”此圣人看到天下变动，而受到启发而画出爻，爻变动的特点正是对天下变动的体现。那么，爻到底怎么效法天下之动？效法了那些具体的变动？《系辞》没有解释。郑玄据《易纬》做了进一步的阐发。他认为，曼变本之于阴阳消息。“阳动而进，变七之九，象其气息也；阴动而退，变八之六，象其气消也。”据此，《周易》有九六爻之变动。按照大衍篮法，行蓍的结果，不外六七八九四个数，或六，或七，或八，或九。七、八不变，九、六变。对于此，郑氏解释说：“一变而为七，是今阳爻之象；七变而为九，是今阳爻之变；二变而为六，是今阴爻之变；六变而为八，是今阴爻之象。”显然，郑氏把* 法中阴阳爻动变视为效法自然界阴阳之气消息变化，而阴阳爻之静则是效法了阴阳气合而为道。因此，他提出：“九六爻之变动者，
《系》曰‘爻效天下之动也’……周易占变者，效其流动也。”
其三，行蓍定爻的根据。《系辞》云：“四营而成易，十有八变而成卦。”此是言大衍法经过四营而定一爻。那么，为何四营定一爻？郑玄认为，四营定一爻完全取决于由太易生出的四象。他说：“自太易至太素，气也形也，既成四象，爻备于是。”在注“推爻四，乃术数”时作了进一步解释：“易有四象，文王用之焉。往布六于北方以象水，布八于东方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。如是备为一爻，而正为四营而成，由是故生四八、四九、四七、四六之数。”这里的“四营”不是陆绩、王弼等人所说的行蓍过程的四道程序，而是行蓍的四个结果（三十二、三十六、二十八、二十四），这四个数是四分别乘以八九七六而成。在郑氏看来，这是由四象决定的。
其四，卦之六爻相应之根据。所谓爻之应，是就位而言的，爻位“初以四、二以五、三以上，此之谓应”（《乾凿度》），爻位相应的道理则在于天地阴阳相感应。自天地产生后，阴阳之气动而感应，如乾凿度所言，“物感以动类相应也，易气从下生，动于地之下，则应于天之下，动于地之中，则应于天之中，动于地之上，则应于天之上。”《乾凿度》为了说明一卦六爻自下而上感应，在这里重在说明地感天。郑氏在注释《乾凿度》时，不仅强调地感天，也看到了天感地，他说：“易本无形，自微及著，故气从下生，以下爻为始也。”“天气下降以感地，故地气升动而应天。”“阴有阳应，阳有阴应，实者也。”因此，郑氏与《乾凿度》不同的是把天地阴阳相互感应作为六爻爻位相应的理论基础。
二、天道法则与易之三义
《易传》最早对《周易》之“易”的含义进行概括，提出“生生之谓易”，即把易解释谓生生不息、大化流行。《易纬》则从《系辞》文意，推出易之义。
《乾凿度》云：“易者，易也，变易也，不易也。”《乾坤凿度》云：“易名有四义，本日月相衔，又易者，又易，易定。”《乾坤凿度》虽言“易有四义”，然对照《乾坤凿度》和《乾凿度》文意，可以合并为三义。一是生物之本原，易是德或道，易无为而生万物。“易者，以言其德也。通情无门，藏神无内也，光明四通，效易立节，天地烂明，日月星辰布设……不烦不挠，淡泊不失，此其易也。”（《乾凿度》）二是变易。从文字学上讲，易字为象形字，上日下月，日月相衔，象征日月往来。即《说文》所言：“秘书说：日月为易，象阴阳也。”从现实的自然界看，世界上的一切旨在变化，“变易也者，其气也。天地不变，不能通气，五行送终，四时更废，君臣取象，受节相和，能消者息，必专者败。君臣不变，不能成朝，……夫妇不变，不能成家，……此其变易也。”（同上）三是不易或易定。是就世上永恒不变之位而言的，“不易也者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。”（同上）在这里，《易纬》强调了宇宙生成及生成后，天地阴阳、日月星辰、四时节气、社会朝代、家庭夫妇消长变化和地位永恒不变，从而“易”也就有了与天道紧密相关的三层含义。在《易纬》思想的启发下，郑玄立足于《易传．系辞》，对易之义又有新解：易之为名也，一言而函三义。易简一也，变易二也，不易三也。故《系辞》云：“乾坤其易之緼耶。”又日：“易之门户也。”又日：“夫乾，确然示人易矣；夫坤，聩然示人简矣。”“易则易知，简则易从。”此言其易简之法则也。又曰：“其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”此言顺时变易，出入移动者也。又曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”此言其张设布列不易也。据兹三义而说，《易》之道广矣大矣。
以上引自郑氏的《易赞》。与《易纬》相同的是郑玄的易之三义说也是本之于天道观，如易简之理存在于天地之间，天地生成和万物生成之时，既易又简。如前所言，太易生方初、太始、太素，是为简易。其注《乾坤凿度》云：“生万物不难，故易准天地也。”天地生万物则是天地合气，如同人之男女交媾而生成后代，如此简易，即所谓的“天地氤氲、万物化醇、男女构精、万物化生”，“乾主大始、坤作成物、乾以易知、坤以简能、易则易知、简则易从”。作为效法自然、以阴阳符号为核心构成的《周易》体系则有易简之理。从根本上言，《周易》六十四卦三百八十四爻无非是一阴一阳而己，“一阴一阳之谓道”即是此意。
自然界时刻处在生生不息的变化之中，这是众所周知的。所谓变是指阴阳相互推摩、开辟消息、交替转化。《系辞》云：“一阖一辟谓之变。”“化而裁之谓之变。”“刚柔相推，变在其中矣。”这种具体变化表现在宇宙生成后，大化流行，生生不息。天地变化生日月，日月变化生光明、四时，四时寒暑变化生节气成一岁。一岁四时变化万物枯荣轮转，周而复始。《文言》曰：“天地变化，草木蕃。”《系辞》日：“在天成象，在地成形，变化见矣。”“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”不仅自然如此，社会亦然。《家传》“天地感，而万物化生。圣人感人心，而天下和平。”“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。”而自然和由自然演化出的社会的变化，从根本说，是一种气的聚合离散。“精气为物，游魂为变。”即是此意。这就是郑氏所理解的存在于客观自然界和社会中的“变动不居、周流六虚、上下无常、刚柔相易、不可为典要、唯变所适的”变易之理，以变为占的《易》有变易之义正是取自于此。
自然和社会虽然处在流变之中，但是由于天地阴阳地位不同，万物有贵贱上下等级之别。如前所言，从宇宙生成看，天地是气所为，清轻之气上而为天，浊重者下而为地。天位在上，地位在下，天地生万物则分成为阴阳两大类，“本乎天者亲上，本乎地者亲下。”（《文言》）“乾道成男，坤道成女。”（《系辞》）在上者尊贵，在下者卑贱，尊贵和卑贱，对于具体事物而言是可以相互转换的，但其位是永恒不变的。即一种事物可以取代另一种事物，一个社会可以转化另一个社会，对一个事物或一个社会而言，可能是由贱变贵，或由贵变贱，而在上位尊贵、在下位卑贱则没有变。即是《系辞》“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以
陈，贵贱位矣。”故《周易》爻位有贵贱之分，如“三多凶，五多功，贵贱之等也”即其证也。此为郑氏“易”之不易之理。
由以上分析可以看出，《易纬》与郑氏的三义说皆本自自然社会法则、反映自然社会法则，然郑氏三义说未离《系辞》，全引《系辞》之言为据，这与《易纬》用一般天道理论说明易之三义有明显的不同。更为重要的是，在解说易之三义时，郑氏用“易简”取代了《易纬》的“易”。对此，台湾学者胡自逢先生论述道：“康成惟以‘易简’二字代纬文之‘易’字，盖乾以易知，坤以简能，易简之则，于乾坤之法象见矣，故又益简字以增足纬辞，其意（纬意）得以愈见彰著也。而简易之要义，纬文使易（郑注，佼易，寂然无为之谓）清净，不烦不挠诸句，亦颇著见。盖伎易清净以立易简之则，不烦不挠，则简易之施为及其绩效也，于人事治理可以见之；而无思无为之旨，大传己先之矣。”（《周易郑氏学》143页台湾文史哲出版社）胡先生是在讲郑易之渊源，在这里只强调了郑氏易之三义与赐纬》的内在联系。其实，郑氏的“易简”和《易纬》的“易”的意义不仅仅是一字之差和有某种相同的意义，更多的是内涵的差异。《易纬》的易之义第一种“易”是宇宙本原，这种宇宙本原的“易”是一种“通情无门、藏神无内”德性，它可以生成天地万物，具有寂然无为、不烦不挠、淡泊不失的特点，这个“易”就是老子的“道”或“无”。而郑氏的“易简”则不是宇宙的本原，当然也没有老子道家寂然无为的特点，而是天地生成万物的形式，这种形式容易简单，只不过是天地合气、阴阳交感而已。而且这种天地生物的形式极容易理解、认知和把握。从哲学上说，“易简”具有认识论的意义。因此，《易纬》的“易”不是郑氏的“易简”，也是郑氏改造和发展《易纬》思想的重要例证。
三、阴阳观与物之兴衰
按照郑玄上面的理论，太易产生太初、太始、太素，太易是寂然无物、未见气，太初是气之始，太始是形之始，太素是质之始。天地从无到有分别经历了此三个阶段；天是经历一、七、九数之变而成，地经历二、六。八数之变而成。郑玄正是依照这样一个思路来思考阴阳之气形成的。
阳气始于亥，生于子，形于丑，故乾位在西北也。
阴气始于已，生于午，形于未，阴道卑顺，不敢据始以敌，故立于正形之位。
这里的阴阳之气，己不是形成天地的原初的气，而是指天地形成之后、由天地而产生的、可以形成四时变化的寒暑、冷热之气。乾为天、为阳、居西北亥位。故阳气开始于十月、西北亥位。《说文》云：“亥，荄也。十月微阳起接盛阴。”坎居正北方，为十一月，“坎北方卦名，微阳所生”。“阳生于坎，气尚微，寒温未知”。（赐稽览图》注）故阳气产生于十一月、正北方。丑为东北方，为十二月。此地此时阳气长，物由终而始，故阳气形成于十二月、东北方。巳为四月，为东南方，此地此时阳气始盛，阴气弱而生，故阴气始于四月、东南
方。午为五月，为正南方，此地此时阳气全盛，阴气动而生，故阴气产生于五月、正南方。未为六月，为西南方，此为坤位，坤为阴，故阴气形成于六月、西南方。其中乾坤是阴阳气之主，阴阳气产生形成其实就是乾坤阴阳流行转换的过程。根据古人的直观和感受，自十月始，阴（寒）气自北方来临，自四月始，阳（热）气自南方来临。在阴气极盛之时，阳气始生，随着时间的推移，阳气渐长，阴气渐消。至阳气极盛之时，阴气始生，随着时间的推移，阴气渐长，阳气渐消。从而完成了阴阳二气的交替。在这个过程中，阴阳二气消长交易，这就所谓的“阴阳是为交易，阴交于阳，阳交于阴，周圆反复。”（《乾坤凿度》注）这种交易并非和平交接，而是一种力量强弱的对比和斗争。如他注《礼记．月令》“仲冬之月，……阴阳争，诸生荡”云：“争者，阴方盛阳欲起也。荡谓物动萌芽也。”同时阴阳二气还相互包含，相互隐伏，即阳中潜藏着阴，阴中潜藏着着阳，这也是阴阳之所以能够实现交易转换的关键。在郑氏看来，这种阴阳二气互藏、消长、交替、循环，则有万物上一页 [1] [2] [3] 下一页
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