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中国传统文化之文化科学精神研究 |
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时间：2009-10-26 10:54:47 来源：不详
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道教，老子遂正式成了道教教祖。至唐代，老子的地位达到登峰造极境地。由于唐王室姓李，太宗自认为李耳之后，于是在高宗乾封元年（公元666年），帝亲至老子出生地鹿邑老君庙祭拜，追封老子为太上玄元皇帝，在老君庙建紫极宫。天宝二年（公元743年），玄宗李隆基又亲躬紫极宫拜竭先祖李耳，易紫极宫为太清宫，追尊玄元皇帝为大圣祖玄元皇帝，并立碑祭祀（现此碑仍立于太清宫，号为唐碑，被专家称为国宝）。天宝十三年（公元755年），玄宗再次拜竭太清宫，上玄元皇帝尊号为大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝。宋、明两代也崇奉道教，宋徽宗和明太祖都亲注《道德经》。宋大中祥符七年（公元1014年），宋真宗赵恒为李母立“先天太后赞”碑并序，御制御书并纂额（现在此碑仍屹立于太清宫，号为宋碑）。
老子终生著述只有一部五千言的《道德经》，但其思想深邃，内容博大，开创了我国古代哲学思想的先河，不仅对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国古代以来的思想文化、社会发展产生的影响至今不衰，近代以来，老子的影响遍布世界各地，老子思想已成为影响现代社会发展的主要思想流派之一。
北京师范大学哲学系周桂钿教授指出，老子将“小国寡民”视为理想的社会制度，故其治天下、治乱世的理念主要导源于两个基本观念：一、君民都要无为无欲；二、圣人应以百姓心为心。这些见解对现代社会也是有一定价值的。
中国社科院哲学所胡孚琛教授指出：道学文化是一种原生态文化，也必将成为人类最后的文化。新道学文化的创立是中国文化的第三次重构，也是世界上“第二轴心时代”普世文明的发现。现代人类社会有必要借鉴道家的自然生态文化，并以此为基础进行诠释和创新，将现代西方文化的精华接纳进来，创立集古今中外文明精粹之大成，有时代精神的新道学文化，以解决全世界共同面对的问题。
吉林大学哲学系刘国梁教授指出：崇尚自然、遵循客观规律，是《老子》思维方式的基本特色。它对于我们今天建设社会主义和谐社会也有着重要的启迪意义。第一、按规律办事，不造假作秀；第二、把握复杂事物的共同性和差异性，善于总结经验和教训；第三、谦逊待人，以常人之心处事，切不可傲气横溢；第四、以人为本、以民为本，不可劳民、愚民；第五、实践第一，切莫浮夸。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页
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