[论文关键词]　传统  道德文化  历史转型  时代意义

　　[论文摘要]　传统文化凝聚着民族的向心力和生命力,具有极为重要的精神导向和伦理垂范价值。我们生在现时代,活在传统中,这是不可选择的文化定式。各种解构主义对生活和价值的破坏性消解,存在着致命的问题。传统道德文化资源中所蕴含的的黄金规则和核心价值理念对我们是具有重要借鉴意义的,我们要坚持马克思主义唯物辩证法,用发展的观点对待传统,寻找新的视角,完成传统文化的当代转型。

　　传统文化凝聚着民族的向心力和生命力,具有极为重要的精神导向和伦理垂范价值。中华民族的传统道德作为传统文化的重要组成部分,它经过几千年历史长河的千淘万漉,历经沧桑,生生不息,其中的精华部分,更是具有超越时空的恒久价值和极强生命力,是解决新世纪价值、教育与发展问题的不可或缺的宝贵资源。在走向21世纪的过程中,我们要运用马克思主义唯物辩证法,对传统道德文化进行符合时代精神的诠释、提炼、改造与升华,活化传统道德精神,进行综合创新,加速其现代转型,才会使传统的东西在新的历史条件下重放异彩。

　　一

　　我们是在怎么样的视角和背景下讨论我国传统道德文化的历史转型和时代意义问题呢?当然要虑及的方面很多,但我们认为,面对当今开放和多元的文化态势,主要应从传统美德对于我们继往开来,迎接新世纪各种挑战,解决国人理想、信仰、价值与教育问题的重要启迪和推动作用方面作一个客观的审视。

　　首先,中国的崛起,彰显了中国特色发展模式的生命力,为我们在文化精神上摆脱对西方的依附状态提供了前提条件。综观当今世界,针对现代化之路所面临的世界性挑战,各国更加注意保护传统文化,关心多元文化和价值观,努力走出西方文化中心主义的狭隘思维定势。值得一提的是,西方一些学者在反思西方文明的局限性时曾呼吁“光明自东方来”,主张回到孔子的时代吸取伦理资源,转而在东方哲学中寻求新的源泉,探讨以儒家文化为主体的亚洲价值观或者亚洲精神在推动东亚特别是中国经济社会发展中不可估量的作用,探讨“东亚模式”产生的历史和文化渊源,以期从中觅得医治当代“文明危机”的良方。亚洲经济的发展就以雄辩事实打破了韦伯提出的“只有新教伦理,才有资本主义精神”的理论限制,破除了一切以西方发展模式为依归的的思维定势和文化迷信。这样,中国式的现代化发展模式就根植于传统文化和新时期社会实践的坚实基础,打破西方式现代化的普适性思维,并根据时代的脉搏,独立自主地进行吸收、创新、完善和升华。

　　其次,在全球化浪潮中,继承优秀传统文化,坚持走中国特色发展道路,捍卫民族文化独立性,增强民族凝聚力已成为中国改革开放中不可阻挡的历史趋势。全球化意味着在一体化世界中,各国的经济文化发展模式既与国际接轨,又体现自身鲜明的民族性和多样性,但全球化毕竟主要由西方发达国家推动和主导的,这些国家培植的强势型、主导型的文化,会对民族文化的多样性带来严重威胁。对此,我们有必要进行全方位的检视和应对。对此,有学者认为:“全球化的意思应该不是要全球人类的文化都走上相同的道路,全球化的真正意义应该是在相同的理念、同一规范原则之下,人类各族群进行互补互利、谋求全体共荣的运动,而不是要让不同族群的文化转变为相同。”[1]弘扬民族精神,捍卫民族文化的独立性

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