第三,在现代工商社会中,由于科技运用,人类控制力极大增强,物质财富呈几何级增加,却出现人们对人生意义和信仰情怀关注极大贫乏的困惑。现代化可以给人带来物质上的幸福,但是它与现世主义的联姻,就可能在社会上滋生追逐物质利益的风气,弱化、淡化人文关怀,导致物欲横流和道德沦丧,加剧家、国、天下的疏离病痛。因而,重新检视传统道德文化的时代意义,在社会弘扬崇高的道德标准和核心价值观念,启迪人们的道德自觉和信仰情怀,实施现代化过程中的意义治疗,克服当代人文价值和终极关怀的危机,不能不是中华民族的新一代人文知识分子的应肩负的责任。

　　第四,我国社会正处于大变革时期,各种利益格局和利益关系面临着新的调整,需要进行深层次的社会价值整合和国民精神重建,形成核心道德信念和价值标准。当前,我国社会经济成分、组织形式、就业方式、分配方式日趋多样化,一方面,从总的来说,这是国家和社会充满活力的表现,另一方面,社会利益关系在分化整合中也要经历一个阵痛磨合期,处理不好,会引发社会矛盾的复杂化,道德平衡机制的失范,损害社会公平和正义。并且,多样化所产生的价值相对性和不可预见性,会冲击、消解主流价值体系的权威地位,产生平面化和边缘化。更为严重的是,利益的驱动也会诱使一些人和小集团私欲膨胀,并泛化越界,侵入一切社会生活领域(包括精神生活领域,如道德、法律、教育、文化、艺术等)和每一个人的灵魂。传统道德文化精华所蕴含的倡导整体价值与个人价值统一,尚义与求利统一,艰苦奋斗与正当享受统一的宝贵资源,正是我们所需要加以转换、改造与升华,完成新时期价值整合的不可或缺的精神食粮。第五,以儒学为主体的中华传统文化和东方智慧,与其他文明类型,特别是西方现代文明的相互吸收和融合,正是我们所处的这个新世纪的重要文化走向。儒学精神和其他传统文化精神资源的相互依存、共荣共生是现代社会整合和高速经济增长的关键变项。其动态稳定、有序平衡的社会架构和修身为本、修已爱人、自省慎独、自尊尊人、敬业乐群的君子人格,是建立一个有文化修养的高度文明优雅社会的可现代化的因素。对传统价值观的合理吸收,不仅可以和高度经济增长并行不悖,而且是它们的必要补充,是走有序、健康的现代化之路所必需。

　　二

　　关于传统道德文化的价值及生命力问题,长期以来,一直是海内外学人共同关注的重要课题,存在不少争论和歧见,有必要引起我们的重视。有观点认为,传统道德文化的具有特征的也是其核心的范畴,如仁、义、礼、智、信、廉、耻等已经不再是人们用以思考,进行哲学思维的核心工具,这些哲学范畴的涵义,它们独特的精神,已经无法为现在活着、思考着的人们所理解,因而正在走向终结。

　　我们认为,这种观点是站不住脚的。传统不是过去式而是进行时,传统不仅是历史的存在,而且在历史中间,给历史以巨大的影响和作用。传统渗透在历史的活动中,历史活动又改变着传统、创造着传统。传统是一个相对的、动态的概念,传统经历着历史的荡涤、扬弃,形成一种绵延不息又是创新不居的流,唯其绵延不息而又创新不居,才构成历史的、现实的传统。不管主体自觉不自觉,演变转换方式或汹涌澎湃,或于无声处,传统就是在历史长河中生生不息,联结古今,奔向未来。人类从兽类中分化出来以后,总得生活在某种既成的文化环境中,秉承传统积淀下来的“文化性格”。传统文化所具有的泛道德主义特质,在长期凝炼中塑造了中国人的心理特征、文化特质、行为方式,构成中华民族特有的精神风

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