在全人类的道德资源中,我国传统的“已所不欲,勿施于人”是最具有普遍性的黄金规则,其所蕴含的以人为本、宽容平和的心态恰恰是最具有现代意义的宇宙伦理、社群伦理和人道原则,这是我们走现代化之路,构建和谐社会的过程中所迫切需要培植与坚守的道德准则。推而论之,我国传统文化所倡导的“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”的生命伦理观则更能体现我们民族的文化特质和民族性格,其中所蕴含的共生共荣、和谐发展、坚忍不拔、自强不息的道德力量仍是奠定新世纪民族精神基石的必备资源。“这些东西至今仍然具有其顽强的生命力和永恒的价值,在维护国家统一、调解社会矛盾、改善人际关系中发挥着巨大的精神作用。”[2]我们对这些黄金规则和可贵价值理念的合理吸取与创新转化,不仅与当今快速的科技进步和经济增长并行不悖,而且是它们的必要补充,是走有序、健康、和谐的现代化之路之所必需,对于扭转当今人文价值和终极关怀的困境,进行现代社会所亟需的意义治疗是一个重要的启迪,其中的很多方面经过重新审视和符合时代精神的转换,仍是走向现代化社会的我们所迫切需要培植与坚守的黄金规则。

　　走向新世纪的中国,急需一种联结古今的文化底蕴,一种民族精神的伟力。我国传统的道德文化,含蓄了几千年源远流长的灿烂文明。这种文化所倡导的人与世界共生,天人合一,可持续发展的伦理观,自立自强的人生态度,厚德载物,兼容并包,休养生息的人文精神,探讨道德准则实现的形而上学问题,把致中和达到中庸之道当作道德追求的最高境界,等等,都渗透着中国人为人处世、修身养性、弘扬人生的核心价值理念,具有潜在的巨大生命力,并不因岁月沧海的荡涤而褪色,是当今建设和谐社会,弘扬民族精神的必备宝贵资源。传统道德文化所体现的整体精神,它极为注重家国伦理的和谐性、以天下为公的历史使命感和高尚的大同理想,经过代代相传,构成了中华民族所特有的爱国统一、热爱和平、勤劳勇敢、团结友善、共同奋斗、自强不息的民族精神。历代仁人志士所留下的许多至理名言,如“天下兴亡,匹夫有责”;“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”;“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”;“捐躯赴国难,视死忽如归”;“位卑未忘忧国”;“历览前贤国与家,成由勤俭败由奢”;“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,等等,都体现了高尚的爱国情操和整体精神,构成了中华民族世世代代、生生不息的精神家园和力量源泉。这些民族精神的精华在我党领导广大人民进行的艰苦卓越的革命、建设和改革开放实践中得到了进一步的巩固和发扬,并赋予了新的更富生命力的时代内涵,如井冈山精神、长征精神、延安精神、红岩精神、大庆精神、“两弹一星”精神、雷锋精神、抗洪精神,等等,都已经转化为中华民族共同的精神财富。这充分说明,传统伦理文化所体现的道德精神是一脉相承的,具有鲜明的民族形式和特色,“传统的伦理文化是建设当代中国社会主义道德体系的一种重要文化资源,通过社会现实的检验、筛选和改造,它可以也应该融入社会主义道德体系,从而丰富社会主义道德体系,并使之获得民族的形式

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