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中国传统伦理道德现代转型形态的可能性析——从私人道德角度所作的可能性考察 |
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时间:2010-11-18 11:25:38 来源:不详
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的话也需要在向外之后才能到达的。对于个人且难,对于社会,便更是这样了,乃至形成风气,都得等到文化进至某阶段才能有此。所以,梁漱溟判断,中国实是太早了一步z一 z}s0 西洋文化是从身体出发,’漫慢发展到心的,中国却径直从心出来,从而影响了全局。前者是循序而进的,后者便是早熟。身体是个体生命活动的“用具”,是人类与其他动物所共同有的。心在其他动物虽也有,但是其意识作用却不易见。而对于人类,心思的作用发展,才可说有心。梁漱溟把人的心思作用分为理智与理性两个方面,并且特单指理性为心。所以从心出发,也就是从理性出发lzlz9a 中国古人在封建时期没有走上西方的科学之路,也是由于其文化是向心发展的,先向内用力。西方人是首先向外用力的,从身体开始发育成长,而后才是理智理性的成熟。中国是在身体还没有发育完全之时便先开启心智,因此便会屏弱。换句话说,就是未曾彻底的向外用过一番心思。西方与中国相比,用与外心过多,物的研究、工具的研究甚多,自少用内在心思,即便有心思、理性的大发展,但也和中国心思的发展路子分岔开来。 因此,中国在封建社会时期的社会秩序寄托于个人道德,其社会构造形成“自天子以至于庶人壹皆以修身为本”的局面,向内用心乃时刻之所必要。这种必要使得中国人在个人道德方面的修为可以称得上是极高,例如在伦理社会中重视以对方为重早以超过“承认旁人”等。但其文化也偏失在此,即“个人永不被发现”,“一个人的简直没有站在自己立场说话的机会,多少感情要求被压抑,被抹杀”;21289。然而,西方社会境况下产生出在陌生人方面结成的公民社会中,其社会秩序寄托于公民、集团的公共道德,产生出与中国不同方向的德莫克拉西,即关于民主、权利的一种相对符合西方历史、文化的制度[[21342 中国人理性早启,冷静不足,辗转相引,越来越长于理性,短于理智。西洋人正相反,他们是长于理智而短于理性一z13z} 0 20世纪90年代开始,由于因特网的特殊因素的出现,使得全球化的进程加快。全球化也使得陌生人的交往更开始大规模的发展和蔓延,中国也跨人公共的生活。陌生人的集团生活,需要陌生人之间的规则,熟人社会的规则便不适合。 西方长期发展起来的由陌生人组成的集团生活,恰好适应今天的全球陌生境况,因此他们的发展似乎比较顺畅一些。依据梁漱溟先生的考察,用他的话说就是,西洋人长期的集团生活帮助他们建立了较为完善的公共道德规范,他们的公共道德,即在公共观念、纪律习惯、组织能力和法治精神这四方面,发展的是相当充分的[}Zn}。他们用公共伦理弥补其理性不足的缺陷。 如果说,中国原本的文化进程突然间被打断后很多优秀的文化暂时被遗忘,但是也打开了一个新的局面,重新给中国注人了新鲜的血液。这个血液的样本,便是西方的科技文化和他们的公民伦理。在科技上的学习发展,可有助于我们民族文化基础的修补与巩固,如前面所说,重新从身体出发,建立健全的心智。 人类社会越来越成为一个不可分割的整体,每个成员都将自己的命运交付给了社会整体的公共道德、公民伦理,这就是我们今天社会道德的基础。贾新奇博士描述道:“首先,在道德主体方面,全体上一页 [1] [2] [3] [4] [5] 下一页
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