我们只能通过各种途径，让人们来了解我们自己的文化，同时也了解世界的形势。如果仅仅是了解我们自己的文化，也容易变得封闭。我们同时也可以借助世界各种学说，比如现在的过程哲学认为人和自然是生命共同体，其实和我们天人合一的思想非常相通，那么我们为什么不借助他们的思想来讲我们的思想呢？比如说到天人合一，西方人就不太理解，我们可以说，其实你们西方也有类似的思想，就是人和自然是生命共同体，这样就比较容易被他们接受。我们提倡和谐社会，从和谐社会推广到和谐世界，这个和谐理念是儒家的基本观念，《易经—乾彖》里的“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”就是说天道不是固定的东西，是在不断变化的，让所有事物都在自己合适的位置，保持最完满的和谐，乃立身之本。出土的《楚典》对六经各有一个说法，对于《易经》，说的是“易，所以会天道、人道也”，是要把天道和人道汇合起来，不是二分的。这些观念要让西方人接受，也应该从西方类似的观点出发，这样他们接受起来比较容易。所以，我们想要把我们的思想介绍到西方去，也需要做一些现在的诠释才行，否则人家不好理解。

发扬中国文化可以“道并行而不相悖”

　　我很早就提出中国文化现代化的问题，从中国的传统来说，儒、释、道，都是关注社会的。孔子希望天下有道“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食”，也就是说他是要有作为的，要改造社会、为社会献身的。其实关注社会同样可以对学术发展有很大贡献，从中国历史上看，很多大学者都是关怀社会、参与社会的。比如老子无为的思想，就是在关注社会。老子说“我无为而民自化”，是从道德的角度，“我不要总去干涉，百姓自己会消化”，“我无事而民自富”则是“我不去干涉百姓，百姓可以自己富足起来”。至于庄子，他的顺应自然，追求自由等等思想都是针对社会提出来的。所以我认为，有的学问可以只是为学问而求，有的可以为关怀社会而做，还有的可以是某种政治目的来做，这些都可以。中国主张“道并行而不相悖”，可以有多条道路。

　　就如现在的“国学热”中，有很多商业化、娱乐化的过程，但好的方面是使国学往一个好的方向发展，被更多人接受。我并不反对这些，但是也确实应该有一些学者踏踏实实坐下来好好做研究。我现在正在主持编撰《儒藏》。明清时期也有很多学者研究《儒藏》，但都没有实行，因为工程太大。我现在可以做，第一是从我们国家财力来看有一些可能了，第二是我们民族复兴的需要。如果没有民族精神、民族文化的复兴，民族复兴就会落空，所以要从各个方面来促使民族精神和文化建设发挥其作用，这些基础的工作必须去做。

　　《儒藏》现在到了必须做的时候。现在有《佛藏》、有《道藏》，却没有《儒藏》，但是从历史上来看，儒家是中国的主流思想，比佛教和道教对中国社会各个方面的影响更大，若不把这份宝贵的遗产总结出来，是对不起祖先，也对不起后代的。我们现在只是做一个最重要的精华本，大概有两亿字，但是精华本的全部书籍至少也要到2015年才能够完成。2015年之后，我们想再做一个大全本，大概15亿字，比《四库全书》要大很多倍。这可以说是一个坐冷板凳的工作，但是这样的事情总应该做，总要有人做。中国的书是非常多的，比如《论语》这部书，日本人对《论语》的解释有3000多个版本，当然现在散失了很多。我们现在编一个《儒藏》总目，大概了解到的就有600多个版本，那么就要挑选其中有价值的部分去做。古书都没有标点，所以就要把他们标点出来，并且需要校勘记，可是古书各不相同，究竟哪个是正确的，就需要我们做出判断和说明，这些事情是很繁琐并且费时的。但是我们必须做，做出一个好的出来才是有意义、有价值的。

　　其实，真正能看懂《儒藏》的人并不是很多，但是我们可以做出一个定本。比如《论语》，我们会选出最好的版本进行编辑，呈现出来。我统计过现在至少有24套《佛藏》，比如《大正藏》《龙藏》等等，现在主要被利用的版本是日本《大正大藏经

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