周天子的最高统治权是从商代统治者手中夺过来的。周代统治者认为“天命”无常，有德者得“天命”，商纣王“无德”，因荒淫无道而失去“天命”。所谓修身、齐家、治国、平天下的关键在于“德性”。所谓“德性”，就是要保持人民对自己的信任。而这种“德性”，必须以“修身”得之。因此，产生于周代社会的孔子仁学则认为“德性”是政治领导不可分割的一个向度。

春秋战国时期是中国历史的大转型时期，中国社会结构和社会文化发生了天崩地裂的变革，出现了“礼崩乐坏”的文化失范局面。夏、商、西周以来逐渐形成的宗法等级制度陷入了严重的危机，天道失落，社会结构松动，“社稷无常奉，君臣无常位”，个人社会地位出现了“三后（虞、夏、商）之姓，于今为庶”[2]的戏剧性变化。面对“礼崩乐坏”的社会现实，传统天道的失落改变了人们思考问题的视角，在天人问题的大背景下，孔子特别重视人，尊重生命，从人的视域来思考文化与人的价值与意义，重新思考文化的终极性与神圣性、文化的神性与人性等问题。

1、什么是孔子的“仁”

孔子的仁学话语，多见于《论语》,部分见于《礼记》之《表记》、《中庸》、《仲尼燕居》，以及《孔子家语》等。

孔子说“仁”,是从不同的角度表述的。

“仁”,三达德之一。子曰:“仁者,人也,亲亲为大。……君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友也,五者,天下之达道也；智、仁、勇,三者,天下之达德也。”[3]“智者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”[4]“仁”这种德行,表现在人的行为的各个方面,“夫温良者,仁之本也；慎敬者,仁之地也；宽裕者,仁之作也；逊接者,仁之能也；礼节者,仁之貌也；言谈者,仁之文也；歌乐者,仁之和也；分散者,仁之施也；……”[5]“子张问仁于孔子。孔子曰:‘能行五者于天下,为仁矣。’请问之。曰:‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。’”[6],有仁德的人, 称之为“仁者”。孔子主张“泛爱众,而亲仁。”[7]邢昺疏:“亲仁者, 有仁德者则亲而友之。”孔子认为:“仁有三,与仁同功而异情；与仁同功,其仁未可知也；与仁同过,然后其仁可知也。仁者安仁,智者利仁,畏罪者强仁。仁者右也,道者左也。仁者人也,道者义也。厚于仁者薄于义,亲而不尊；厚于义者薄于仁,尊而不亲。”[8]“智、仁、勇”三者,“仁者必有勇”[9],“智者”与“仁者”相对。子曰:“智者乐水,仁者乐山；智者动,仁者静；智者乐,仁者寿。”[10]朱熹注曰:“智者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水；仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山。动静以体言,乐寿以效言也。动而不括故乐,静而有常故寿。”

“仁”,心之德。子曰

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