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老子论养生 |
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时间：2009-6-25 14:48:02 来源：不详
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甲兵，×无所投其角，虎无所措其抓，兵无所容其刃。夫何者也？以其无死地焉”（50章）。“知止所以不殆”（32章）意思是说，善于养生的人，懂得“体道”，能按照客观规律办事，凡事做到适可而止，就不会遇到什么危险。
在养生问题上，“道”是怎样要求的呢？“人法地，地法天，天法道，道法自然”（25章）。“帮天之道，利而不害；人之道为而不争”。即只讲贡献不争名利。“既以为人，己愈有；既以与人已愈多”（81章）。“天之道损有余以补不足。……谁能损有余以补天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居”（77章）。“天长地久。天地之所以能长久者，以其不自生也（不是为了自己的生存，而是为了化育万物），故能长生。是以圣人，后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”（7章）。“知常（即真帝之道）曰明，不知常，妄作凶。知常容（宽容一切），容乃公（大公无私），公乃全（周全万物），全乃天（符合自然法则），天乃道（符合客观规律），道乃久，没身不殆（终身不会遭到危险）”（16章）。他提醒人们：“宠辱若惊，贵大患若身。……吾身所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（13章）意思是说，宠辱皆惊，患得患失，不利于养生。人们为什么这样看重个人的得失？就是把自身看得太重了！如果能忘掉“自我”，就不会患得患失。老子的结论是：“天道无亲（不分亲疏），常与善人”（79章）。“重积德则无不克。……是谓深根固柢，长生久视之道”（59章）。
如果有人不知尊道贵德，舍己为君，而是放纵自己的私欲和妄念，对养生会造成什么后果？老子回答的也很肯定：“五色令人目肓（伤神失明，五音令人耳聋（伤精失聪）五味令人口爽（贪嘴伤胃），驰骋田猎令人心发狂（想入非非），难得之货令人行妨（贪爱难得之货，使人的行为越轨）”（12章）。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（46章）。罪孽再大也大不过任情纵欲，祸害再大也大不过知道不满足，灾殃再大也大不过贪得无厌。“金玉满堂，莫之能守；富贵而娇，自遗其咎”（9章）。黄金美玉堆满了屋子，财大累心，嗜欲伤神，所以没有人能够守得住。有钱有势而又飞扬跋扈的人，就一定给自己招来灾害。“重为轻根，静为躁君。……轻则失根，躁则失君”（26章）。有道德的人，因为懂得规律，所以遇事稳重、镇静。稳重是防止轻浮的根基，镇静是克服急躁的主宰。不懂道与德的人，轻浮的妄念。必然要丧失生命的主宰。他进一步告诫说：“名与身，孰亲？身与货，孰多？得与失，孰病？甚爱，必大费；多藏，必厚亡！（44章）。”强梁者，不得其死“（42章）。凡是不讲道德，仗势欺人的人，都没有一个好死的！”天网恢恢，疏而不失（漏）“（73章）。作为客上一页 [1] [2] [3] 下一页 |
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