老子[注: 老子，姓李名耳，字伯阳，有人说又称老聃。中国古代伟大哲学家和思想家、道家学派创始人，其被唐皇武后封为太上老君。世界文化名人，]

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
　　
　　——《老子第十八章》
　　
　　译文：
　　
　　大道毁坏之后，才有所谓的仁义；
　　
　　智巧聪明出现，才有严重的虚伪；
　　
　　家人之间失和，才有所谓的孝慈；
　　
　　国家陷于混乱，才有所谓的忠臣。
　　
　　“大道废，有仁义”，意即大道毁坏之后，才有所谓的仁义。“大道”是指究竟真实及其运作规律而言，“废”是指被人们遗忘、背弃与毁坏。“仁义”有两种，一种是“自然的仁义”，一种是“所谓的仁义”。“自然的仁义”不用教，自然而然就会跟别人相处愉快，就会说话算话。人具有生物的本能，跟其它生物一样有规则。在动物的世界里规则很单纯，也没有什么侥幸或意外的机会，人的世界则不然。而“所谓的仁义”就是做出来给人家看的，是社会要大家去做的。
　　
　　人建立了一套价值观，以仁义来互相期许及标榜，但是，仁义的行为耗费心力而不易持久，由此衍生出的假仁假义与不仁不义[注: 不仁不义：不讲仁德，不讲道义。形容品性卑劣、残忍。-burenbuyi]，更造成世间的困扰。问题就在这里，一有仁义就有假仁假义，就有不仁不义，老子此说并不是为了批判或反对仁义，而是在陈述一个客观事实，以下的各句亦有此意。
　　
　　仁义有两种，“自然的”和“所谓的”，怎么分辨？从有心和无心来看。譬如，我对一个人好，是因为我正好有能力，而他正好有需要，于是就帮忙他，没有存着利用他的目的，这是无心的；有心的话就是我对你好，图的是将来要你回报，那么我现在的行为就是设计、有目的。无心做一件事而能帮助人，这样很好，谁还会反对仁义呢？但是有心做一件事就很麻烦了，会开始变得伪装、互相利用、勾心斗角，结局不可收拾。我们也知道伪善、虚伪最让人讨厌，明明有别的目的却故意装出很仁慈的样子。俗话说得好：“伪君子不如真小人。”真小人可以防他，伪君子没有办法防他。
　　
　　“智慧出，有大伪”意即智巧聪明出现，才有严重的虚伪。“智慧”一词在这里是指智巧聪明，为了争奇斗妍而虚伪不实。现在我们使用智能一词只有肯定之意，哲学就是爱好智慧，这个智慧是好的。在道家里能体现“道”的要义，就是获得“启明”的智慧，譬如，第十六章就谈到，只有到“启明”的时候才是真正的智慧。因为是从“道”来看一切，就是从一切来看一切，也就是接受一切。一切都来自“道”，为什么还要分辨这个贵那个贱，这个好那个坏呢？一旦分辨就代表没有从“道”来看；从“道”来看，从一切事物本身来接受它，之后自然就没

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