今日台湾两千多万汉族同胞中，近百分之八十祖籍是闽南。在闽南与台湾诸多难以割断的纽带中，家族文化乃是最为突出的一条，无论历史抑或现实都是如此。闽南家族文化是闽南地区的家族制度及由此产生的种种行为、观念和心态，是闽南基层社会传统的重要组织特征和文化特征。闽南是福建乃至中国家族文化最为兴盛的地区之一，它既有中国家族文化的一般基质，又有自身的不少特质。它那丰富的内涵和多彩的外观，多元的弹性结构和跨时代的社会功能，不仅影响着一代又一代的闽南人，且随着历史上大批闽南人徙台而迁播于台湾，弥散于渡台闽南人社会的各个角落，成为其社会生活的重要方面。

　　据现有文字记载，闽南人最早徙居台湾是在北宋末南宋初，而大量的迁徙则始于明末。从明末至清嘉庆年间，出现了三次移民高潮。由于移民绝大多数是农民，渡台之后，他们与土地结下不解之缘，被固定在相对集中的一块块土地上生产与生活，这为家族文化的复生与发展提供了基本载体;由于移民社会生产力水平低下及农耕经济的特点，决定了在一定地域中生活的移民，要想获得必要的生存资源，就不能不依靠群体的力量，而家族作为家庭的联合能够构成更有实力的群体;由于移民所处的社会相对简单，社会体制缺乏足够的控制能量，这也为移民家族共同体提供了存在的空间，使自然衍化出来的血缘群体秩序得以成长，并以自己的逻辑执行社会体制的部分意志;渡台的闽南人在原族居地时，已从心理上、文化上、精神上认同了家族文化，移居台湾后，传统家族人格意识也很难被剥离，加上移民们背井离乡，在台湾再建家园的历程中，充满艰难与辛酸，不免时时飘荡起怀乡的思绪，也希冀祖地祖先神灵驾临，保佑自己平安吉祥，兴旺发达。因此，闽南移民渡台后，家族文化依然相伴相随。

　　渡台闽南人在重拓家园的过程中，以闽南家族文化为蓝本，发展出的一整套家族文化系统中，虽然注入了一些新的色彩，但仍较为完整地保留了其文化源头的外观形态和内在逻辑。其中大概有以下五个方面。

　　血缘性的群体性质。这在渡台移民中不仅得到鲜明的再现，且与祖地家族直接联系起来。渡台闽南人往往以血缘为基础形成新的家族共同体，每个新家族均有以父系血缘为中轴的宗族，凡同一家族繁衍的后代均保留相同的宗姓，而宗姓是从闽南带去的。为使家族成员更清楚家族的源流，更便于对家族的认同和相互之间的认同，许多家族的宗姓还冠以祖籍宗姓的特殊标识，如“霞寮陈氏”、“官山陈氏”、“金墩派黄氏”、“培远堂林氏”、“玉井蔡氏”，等等。

　　地缘性的族居方式。这在渡台闽南人的社区格局中同样得到突出体现，且与祖地家族联系起来。闽南移民家族基本上仍居住在共同地域，血缘关系和地缘关系表现出相当程度的合一。移民的新族居地村落，很多也直接采用闽南原族居村落的名称。如南靖和溪乡黄姓族人聚居嘉义的“六斗村”;龙海石码镇康姓族人聚居台中的“沟乾村”;南安丰州黄姓族人聚居台北的“黄厝村”;南安码头枫林林姓族人聚居花莲的“枫树村”等。这既是为了易于对家族的体认，也更明确地表示自己是闽南某家族的分支，与祖地家族一脉相承。

　　严格的辈份等级制度。这同样为渡台闽南人所承继，血缘等级制度基本上如出一辙。移民家族不仅使用辈份划定内部等级关系，且辈序也直接从闽南承袭过去。因为祖地家族早已排定了长远辈字，有的甚至可管用千年以上。如此，两岸同出一系的家族往往有相同的世传辈序。诸如，台湾屏东林投陈氏与祖地东山留田陈氏;台北敦本堂李姓与祖地南靖版寮李姓等。台湾紫云派黄氏子孙尽管在不同的地方开门立户，但共同使用从泉州携带过去的60字世传辈序。辈份的高低通常意味着威望的高低和权势的大小，社会地位可以逾越，血缘

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