印度也是一个很有前景的国家，这从国大党再次当选就可以看出来。国大党的纲领就是要把国家建设成一个印度教的国家，使印度教在生活的各方面都起到一个主导作用，也等于是要回归传统文化。中国要回归传统文化，从传统文化中发展出我们自己的道路，印度也是要从传统文化中发展自己的道路，欧洲是要以区别于美国的形式来发展自己的道路，这就是为什么雅斯贝尔斯最后提到这三个地方有一个文化上的复兴。因为轴心时代指的是轴心文明，因此我看新轴心时代应该会在21世纪逐渐地形成，现在只是萌芽状态，还没有真正地完善或者形成。就中国来讲，虽然国学被大家提倡，但是并没有造成对社会各个方面的巨大影响。“欧洲梦”也还是个梦，并没有实现，因为建构性的后现代主义还不是西方的主流文化，西方主流文化现在还是现象学、结构主义思想等等。总体的形势可能是这样一个状况。

中西交流使文化得到新的发展

　　中国文化与西方文化就哲学上来说有很大的不同。西方文化是外在超越型的文化，中国文化则是内在超越型的文化。西方哲学是从古希腊哲学发展过来的，古希腊哲学从柏拉图哲学来看，理念世界和现实世界是二分的，两者是没法沟通的。这个传统一直发展到西方近代，特别是发展到笛卡尔哲学，认为人和自然或者说人的精神和物质是两个世界，研究一个可以不研究另一个，研究精神可以不研究物质，研究物质可以不研究精神，研究人可以不研究自然，研究自然可以不研究人。罗素在《西方哲学史》中说：“笛卡尔的哲学……他完成了或者说极近完成了由柏拉图开端而主要因为宗教上的理由经基督教哲学发展起来的精神、物质二元论……笛卡尔体系提出来精神界和物质界两个平行而彼此独立的世界，研究其中之一能够不牵涉另外一个。”传统主张二分，比较强调利用自然征服自然的方面，所以说是物质和精神或者任何自然是二分的状态。他们要超越，从西方讲，要靠外力来超越，因为西方是基督教世界，人自己是没有超越的力量的，必须靠上帝拯救才能超越。靠人的自身力量是不能超越的，必须要靠外力。

　　可是中国恰恰相反，中国儒、释、道三家都是主张内在超越的。儒家倡导经过自己的道德修养，可以超越自我，超越世俗。比如《大学》中的“修身、齐家、治国、平天下”，就是说一切以修身为本，身修好了，就可以达到齐家、治国、平天下的目的。而且，儒家认为，通过自己的修身，可以达到天人合一的境界，所以孟子说“上下与天地同流”，人的精神境界可以达到跟天地合在一起了，这是靠人的自身力量，不需要靠外在的力量。再说佛教，中国的佛教实际上与印度的佛教有很大的不同，能代表中国佛教的是禅宗。印度禅和中国禅有很大不同，印度禅是靠禅修来超越自我，所以印度的禅宗是主张“静”，通过静来提高境界。中国禅则是主张“觉”，“一念觉即佛”，只要觉悟了就可以成佛，并不需要坐禅，也不需要念经。这就是一种内在超越的东西，完全靠自身的超越。

　　道家，特别是道教，有一句话非常形象，“我命在我不在天”，我的命运靠我自己，而不靠天，不靠外在的力量。所以，中国哲学和西方哲学有着很大的不同，西方哲学是外在的超越，因为人和自然是两个世界。而中国认为这就是一个世界，我放下屠刀立地成佛，就在这个世界就可以成佛；修身修好了，就可以治国、平天下了，就可以达到一个很高的人生境界

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