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夫妇之道而达到“和”即“阴阳理而后和”。
夫妇关系被儒家认为是“五伦”之首：“《易》始夫妇”，“人道之始，造端夫妇”。因此，夫妇之道，向来受到儒家的重视，将之视为各种伦理秩序建立的基石。《周易·序卦》指出：“有天地然后有万物。有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。”《礼记·昏义》中：“男女有别，而后夫妇有义；夫妇有义，而后父子有亲；父子有亲，而后君臣有正。故曰：‘昏礼者，礼之本也。’”儒家对于夫妇关系的道德规范是以男尊女卑为前提而建立的。所谓“夫妇有别”，“别”就是分别尊卑。《白虎通义》解释夫妇，“夫妇者何谓也?夫者，扶也，扶以人道者也；妇者，服也，服于家事事人者也。”“夫者，扶也，以道接扶；妇者，服也，以礼屈服。”周敦颐承继了儒家对夫妇之道的规范，并指出：“阴阳理而后和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理，然后和。故礼先而乐后。”朱熹在注解中指出“此‘定之以中正仁义而主静’之意，程子论‘敬则自然和乐’，亦此理也。学者不知持敬，而务为和乐，鲜不流於慢者。”可见，朱熹对于夫妇关系强调的是伦理道德，夫妇之间的相敬如宾不留于宴昵之私，这与他的持敬的修养方法是一脉相承的。在这里，周敦颐所谓的“阴阳理而后和”、“夫夫妇妇各得其理然后和”中的理是遵循一贯的“夫尊妇卑”“夫义妇顺”之理。他在《通书·乐上第十七》中继续指出：“三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若。”“三纲者，夫为妻纲，父为子纲，君为臣纲也。畴，类也。九畴，见洪范。若，顺也。此所谓理而后和也。”显然，他以“正礼乐，明五伦”的严肃态度重申了“君臣”“父子”“夫妇”的三纲。“夫为妻纲”是汉儒董仲舒所发展的先秦儒家夫妇之伦，强调“夫尊妇卑”的先天道德定位，妻完全是为了配合夫的存在而存在。这种绝对统治和服从的秩序就像天地阴阳一样出于天意不可改变。“阴者阳之合，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合……君臣、父子、夫妇之义皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳。妻为阴。”君与臣、夫与妻皆为阳与阴的关系，而“阴道无所独行……阴兼功于阳”，故“臣妾受命于君，妻受命于夫”也就是说，阴是为阳服务的，须顺从于阳。妻始终处于从属地位，总是被兼于夫。程颐明显受周敦颐的影响。他在回答“如何是道”时说：“于君臣父子兄弟朋友夫妇上求。”即通过对秩序关系的体认来把握“道”。“夫妇常正之道”，“男女之际当以正礼。”认为夫唱妇随是一条“永恒的原则”。在一篇为他父亲写的墓志铭中声称他的家里遵从了这样的训诫“夫人谦顺自牧，虽小事未尝专，必禀而后行。”朱熹在《论阿梁狱情劄子》中指出：“夫人道莫大于三纲，而夫妇为之首。”他对夫妇伦理的论述主要见于《小学》中。他从古代经典和晚近的著作中选出强调婚姻严肃性的段落，重申性别之间的不平等以及强调妻子应服从并忠实于丈夫，还强调男女之隔的原则。他引用礼仪经典中的儒家之论“妇人，伏于人也。是故无专制之义，有三从之道：在家从夫，适人从夫，夫死从子。”
周敦颐在人伦理思方面没有也不可能跳出传统对人伦秩序“位”的强调。在面对具体的夫妇之伦时依然注重各安其位，各尽其道，“夫尊妇卑”“夫义妇顺”“妇顺备而后内和理，内和理而后家可长久也”(《礼记》语)。但我们也应更多地看到周敦颐对阴阳之理的强调是为保“太和”。《周易·乾，彖传》“保合太和。”朱熹注曰：“大音泰，后同。大和，阴阳会合冲之气也。”周敦颐提出“天地之气感而太和。”天地之气主要是阴阳二气，此二气处于最高的和谐状态即为“太和”，那么实践到人的层次则同样“阴阳各得其理，然后二气和”，礼则理，理则和，人伦关系无不理则和，“乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物。万国咸宁。”在周敦颐看来，涵盖天地人的宇宙内部机制中，以乾健为统率，以坤顺为从属，动而生阳，静而生阴，协调动静，共同构成天人整体的和谐，正是由“小和”(夫妇之和)推及“大和”(天下之和)。“治天下有本，身之谓也：治天下有则，家之谓也。则谓物之可视以为法者，犹俗言则例、则样也。本必端。端本，诚心而已矣。则必善。善则，和亲而已矣。心不诚，则身不可正；亲不和上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页 |
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