在羌族中，我們見到另一種較複雜的族群起源說法，如「木姐珠與熱比娃」或「羌戈大戰」等故事。這類的共同起源故事，解釋更大範圍族群如瑪或爾瑪的由來。同樣的，它強調成員的共同祖先與彼此的血緣連繫。但這類神話故事與「兄弟起源」故事不同之處，不僅在於它較複雜，而且作為一種社會記憶它只由該族群中部分的人來傳述。這些人通常是男人、老年人、巫師，或是被認為較聰明的人。「木姐珠與熱比娃」或「羌戈大戰」等故事的最「正確」版本是在端公經典中。端公雖在許多儀式中唱出這些故事，但這種典雅的羌語不是一般人所能聽懂的。因此，端公或長者必需經常講述這些故事。在每次講述中，他們不是「重述」這些故事，而是「重新銓釋」這些故事。在詮釋中，可以經常增添或改變故事的內容，而在「族群認同」上予以新的意義。

流傳於羌族中第三種關於羌族起源的社會記憶，便是在我們的知識體系中被當作是「歷史」的那些。「歷史」是人類以文字保存對過去的記憶。因此，掌握文字書寫的漢族對於「羌族」有豐富的歷史記憶。城鎮中與公路沿線村寨中的羌族，由於普遍使用漢族語言、文字，因此容易獲得漢族歷史記憶。這些以漢語文傳遞的歷史知識，以及漢人觀點的族群分類知識，造就了一些．羌族知識分子厂於是，這種羌族起源或羌族歷史知識的傳遞與詮釋，便掌握在羌族知識分子手中：他們詮釋過去的力量，來自於他們對漢族歷史知識的掌握，也來自於他們在漢族所建立的社會體系中的地位(如老師或領導幹部)。

以上三種族源或族群歷史記憶，在我們的知識系統中有些是傳說，有些是神話故事，有些是「歷史」，無論如何，它們由內向外，由小到大，讓一個羌族與不同範疇的人群(本寨的人、本溝的人、本地人、羌族等等)凝聚在一起。這些羌族的社會記憶中所呈現的羌族認同本質，可由幾個方面來說。

首先，在許多村寨中流傳的兄弟起源故事，是在岷江上游人群中最普遍的一種起源記憶。這種記憶，以一種宣稱的血緣關係造成人群間根基性的情感聯繫(Drimordial attachments)。溝中或村寨的地理封閉性，以及傳統經濟的自足性，以及資源競爭中各村寨、各溝之間的衝突與對立，都是造成這種記憶與人群認同的背景。在第二章中我們曾提及，族群成員間的情感聯繫模擬同胞手足之情，因此人們經常以許多「歷史」來證明本民族的人皆是「同胞」。在羌族村寨或溝中，「民族史」被簡化為兄弟起源故事。或者，我們可以說，這種兄弟起源故事是造成族群認同最基本的一種集體記憶，也是所有與人群認同有關的「歷史」的原型。

其次，在國家主導的民族調查與識別之下，「羌族」成為包含各溝各寨人群的共同族稱，而且也被接受為一種主觀認同。這時，對於被稱為羌族的人群而言，相關的歷史記憶必須被重新選擇、建立與銓釋。但是，不是每一個被稱作羌族的人都能夠獲得、講述或詮釋各種歷史記憶。在新的社會體制下，熟悉漢人知識的羌族知識分子得到詮釋過去的權力。於是，在羌、漢與羌、藏的族群關係中，在國家所強調、傳播的歷史架構中，他們謹慎的選擇歷史記憶，並給予適當的詮釋。在這些歷史記憶中，羌族將自己

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