所以又有称为孔子学说，]讨论的一个重点，孟子与孔子有一致之处。他们讲孝敬与孝顺都是下对上的关系，都要以“上”为最终的标准。孔子是“敬而不违”“劳而不怨”，孟子是“顺”“不违”。“不怨”与“顺”，体现了孔子和孟子的一致之处。但是孔子讲“孝敬”，而孟子则进一步修正为“孝顺”。孟子认为：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”(《孟子·离娄上》）很显然，孝敬与孝顺是不同的。 
　　有学者认为曾子的弟子乐正子春建立了孝道派，以从父母为上；以《孝经》为代表则是孝治派，以从义为上。在从父之孝与从义的关系上，孝道派以孝为至高无上的根本，所以，当从父之孝与从义发生矛盾时，它就不会考虑政治的意义，而只考虑对孝的维护。以从孝为第一位，必然主张从父不从义。但是孝治派以治为至高无上的根本，因此，当从父之孝与从义发生矛盾时，他们首先考虑的是政治的义，以从义为第一位，主张从义不从父。由此可见，孟子关于“孝顺”的思想明显倾向于孝道派。为此，孟子关于孝的主要特征就不再是孔子所说的“孝敬”，而是修正为“孝顺”了。虽说“孝敬”的外在表现常常为“孝顺”，但并不是所有的外在“孝顺”都是真正“孝敬”，孝敬是发自内心的，有内容的；而“孝顺”则多为外在的、形式的。 
　　以孔子为代表的传统儒家认为：“小杖则受，大杖则逃。”在他们看来，认为父母有小过错就埋怨是不对的，而对于父母有大过错不埋怨也是不对的，即孝敬并不僵化、教条，而要随着内容的对错，程度大小的变化而变化；而孟子所谓的孝顺则往往是僵化的，形式上一味地孝顺则往往就是实质上的不孝、不敬。在此，孝敬与孝顺就表现出了相当大的差异。 

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