关于《道德经》的精神，前人曾经有很多概括。如王弼在《老子[注: 老子，姓李名耳，字伯阳，有人说又称老聃。中国古代伟大哲学家和思想家、道家学派创始人，其被唐皇武后封为太上老君。世界文化名人，]指略》中说：“老子之[注: 名称 子之 具体介绍子之(?-前314)　战国时燕王哙相。办事果断，擅刑名之术。燕王哙晚年，不理朝政，把王位让给他，凡傣禄三百石以上的宫员，由他另行委派；国事无大小，由他专决。]书，其几乎可一言以蔽之。噫，崇本息末而已矣！”所谓本指无和无为，末是有和有为。司马[注: 司马[人物]，司马[官职]]谈《论六家要旨》云：“道家无为，又曰无不为……其术以虚无为本，以因循为用”，作为道家的核心，老子的思想当然适用这一描述。其实王弼和司马谈所说大体上是一致的，都突出了老子思想中虚无的特点，在政治上则落实为无为和因循的原则。我想从当代学者不大重视的四十九章出发，来谈谈《道德经》这种虚无和因循的精神，以及其在社会政治领域中表现出来的节制和宽容。四十九章的文字比较多，为了讨论的方便，先把它写在这里：

    圣人恒无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信[注: 王实甫-王实甫是元代著名杂剧《西厢记》的作者，但是关于他生平情况的历史记载却很少。王实甫是大都（今北京）人。后人推测他的生卒年大约是1260－1336年，]。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

    “圣人恒无心，以百姓心为心”是这一章的纲领，也是虚无和因循精神的最明白的呈现。圣人体虚无，故无心，无心则能以百姓心为心，此便是因循。圣人为什么要无心？盖有心则未免于借助权力之位之势，以己心为百姓心，把自己的想法强加于他人和世界，从而以有为、粗暴的方式占有和主宰世界。这正是人世间人主的常态，老子称之为“强梁者”。此有心之心或恶或善，恶不必提，即便是善，如仁如义如礼，其结果或仍为恶，所谓“善复为妖”。如追求“和”的礼却可能成为“忠信之薄而乱之首”。所以必无心方能避免此问题，无心则能以虚受

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