前魏相惠施极其自得地提及魏王，毫不掩饰地亮出“庙堂”立场，认为“大瓠”（隐喻至人）对“庙堂”无用，必须“为其无用而掊之”。“对君主无用就该死”的邪恶思想，被庄子死后六年才出生的韩非推向极致，成了最为可耻的中华“国粹”。
庄子针锋相对地提出对抗“庙堂”的“江湖”立场，认为惠施“拙于用大”，“大瓠”（至人）对“庙堂”无用，正可得其“大用”——“浮乎江湖”。庄、惠二人辩论“大瓠”有用无用，并非普通意义的有用无用，而专指对“庙堂”是否有用。用于“庙堂”还是用于“江湖”，庄子谓之“所用之异”。
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之途，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”
庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候遨者；东西跳梁，不避高下，中于机辟，死于网罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉？”
第十八节：“樗树”寓言，阐明“逍遥”义理。奥义藏于“樗”、“椿”的隐晦对应。
惠施把至人比做对庙堂“无用”的“大瓠”，被庄子以“拙于用大”、“浮乎江湖”挫败，不得不把立场从“庙堂”向“江湖”稍做位移，移向对“江湖”颇为有用的社会规范“绳墨”“规矩”，进而把至人比做“不中绳墨”“不中规矩”、对江湖民众也“无用”的“大樗”，嘲笑其“匠者不顾”，“众所同去”——与夭阏大知被“众人匹之”对比。
樗树与椿树同种，然而樗臭而椿香，因此樗树又名“臭椿”，椿树又名“香椿”。《逍遥游》首章“知年”四项即朝菌、蟪蛄、冥灵、大椿中，大椿隐喻至人。庄子让惠施在寓言中把至人贬为“臭椿”，是为了揭露专制制度的价值颠倒：在超越专制的道极视点下，至人是香椿；在囿于专制的人间视点下，至人却是臭椿。《大宗师》直接道破了这种价值颠倒：“天之小人，人之君子；天之君子，人之小人。”
惠施之言分为两部分：先说“吾有大树，人谓之樗”、“匠者不顾”；再以“今子之言”一转话锋，把“大而无用，众所同去”的庄子隐喻为“大樗”。由于“大樗”像“大椿”一样隐喻至人，因此惠施之言（实为庄子拟言）预设了陷阱：倘若庄子为自己辩护，就是自居“至人”，与庄子批判的夭阏大知一样。
为了不落入陷阱，庄子之言分为三部分：
第一部分是“狸狌”寓言。在专制语境下，庄子无法如此反驳惠施：在自由社会中，“绳墨”、“规矩”是为民造福的顺道工具；但在专制社会中，天下公器“绳墨”、“规矩”已蜕变为强化专制的悖道工具——朝令夕改的“章甫”。
庄子只能运用寓言婉转反击：把奔竞于“庙堂”的夭阏大知比做“卑身而伏，以候遨者，东西跳梁，不避高下”的“狸狌”。不得君主所用，就惶惶如丧家之犬。即便暂得重用，也难免“中于机辟，死于网罟”。
第二部分是“斄牛”寓言。为了避开自居“至人”的陷阱，庄子先自比“能为大而不能执鼠”的“斄牛”，反驳惠施之言的后半部分“今子之言，大而无用，众所同去”。形容斄牛“其大若垂天之云”，似乎夸张失度，其实是与“翼若垂天之云”的大鹏相勾连，表明庄子认为自己仅是像大鹏一样超越“北溟”、趋近“南溟”的顺道大知。
第三部分是“无何有”卮言。庄子也一转话锋，再反驳惠施之言的前半部分“吾有大树，人谓之樗”、“匠者不顾”，由于是“惠施的大樗”，因此庄子没有自居“至人”的嫌疑。庄子认为，即使“大樗”（至人）对庙堂君主乃至江湖民众都“无用”，也不必“患其无用”，于是水到渠成地阐明“至用无用”的“逍遥”主题，从而结束了全篇。
最后点题语中，包含深藏奥义的两大名相：“无何有之乡”与“逍遥”。
“无何有”被旧庄学谬解为“什么也没有”，荒陋之至。“无”是动词，意为“致无”。“何”是名词，意为“一切物德”。“有”也是动词，意为“持有”。“无何有”就是站在道极视点上，致无（永不圆满的）一切物德之（自得性）持有。
“无何有”是一切分类名相之庄学至境的总括。庄学至境的标准式是“至×无×”，“×”涵盖“道”分施万物的一切“德（得）”，包括一切文化名相、伦理价值和哲学范畴。本篇所及的已有“至极无极”、“至待无待”、“至知无知”、“至己无己”、“至功无功”、“至名无名”、“至治无治”、“至用无用”等，后六篇尚有不胜枚举的无数应用。
“无何有之乡”像“藐姑射之山”一样是“南溟”的别名，共同象征可以通过不断超越而无限趋近，但永远不能完全抵达的道极。“无何有之乡”是庄子对“文化至境”不可移易的精确命名。
“逍遥”是庄学核心名相，因此冠名“内七篇”之首。除了《逍遥游》的“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，仅有《大宗师》再次提及“逍遥”：“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”两次都与“无为”并提，可知“逍遥”是老聃核心名相“无为”的别名。《外篇·天运》一语道破：“逍遥，无为也。”庄学承自老学，但才调思致旷古一人的庄子不愿蹈常袭故，常为老学名相另创别名，并且由此突破老学。“逍遥”对“无为”的重大突破，就是“无待”（蕴涵“无蔽”）。用现代哲学术语来说，“逍遥”就是“自由”：心灵的自由，基于对“道”的体悟；身体的自由，则是对“道”的顺从。
综上所述，次章、末章的人物寓言及其寓意，与首章的动物寓言及其相关寓意一一对应。然而庄子既支离其言，又惜墨如金，不肯笨拙地一一点破，反而在精确对应中变文横生，新义迭出，导致《逍遥游》奥义难以窥破，尤其使次章、末章锋芒直指专制庙堂、夭阏大知的庄学奥义隐晦深藏，进而使郭象的篡改曲注容易得逞。
《逍遥游》绝非旧庄学眼中充满错简衍文、义理混乱矛盾的片断杂凑，而是层层推进、滴水不漏、结构严谨、妙绝古今的天地至文。似浅实深的《逍遥游》，已把庄学义理阐发殆尽，其余六篇只是其推演展开和落实应用。
《逍遥游》批判囿于人间视点的夭阏大知，如同止于“北溟”的鲲和“夭阏”中天的鹏，不知其“泰山”之知，小于“秋毫之末”，而以有限“大知”，自诩为无限“至知”；拔高“文化”伪道，代替“造化”真道；错误认知人间正道，错误设计社会制度；助纣为虐地强化专制，悖道而行地戕贼万民。庄子站在“南溟”、“藐姑射之山”、“无何有之乡”共同象征的“无极之外复无极”的道极背景下，彻底否定了“代大匠斫”的君主专制，也彻底否定了倚待庙堂的夭阏大知。庄子坚信，悖道而行不可能成功，因为任何人都不可能改变天道。即便相互倚待的专制君主、夭阏大知联手，借助制度暴力霸王硬上弓，也不可能成功，顶多是像自居“飞之至”的尺鴳那样自诩“成功”而已。
《逍遥游》奥义? 张远山
《书屋》2007年第1期
《逍遥游》不仅是《庄子》“内七篇”首篇，而且是重要性首屈一指的庄学“自由论”。旧庄学不重视“文学性强”的《逍遥游》，只重视“哲理性强”的《齐物论》，结果既无法读通《齐物论》，也无法读通整部《庄子》。
《逍遥游》共三章，首章十二节以鲲鹏、蜩鸠、尺等几则动物寓言阐明庄学义理，并把庄学义理抽象应用于人类社会，最后结以庄学至境——“至人无己，神人无功，圣人无名”。个中究竟，可参阅笔者在《书屋》发表的有关“庄学”文章。次章则以四则人物寓言，把庄学义理具体应用于社会群体。
尧让天下于许由曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下！”
许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者实之宾也。吾将为实乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
第十三节：“古代”的“尧让”寓言，阐明“至治不治”。奥义藏于尧言“天下治”、许言“不治”及尧、许重言之“尸”。
由于夭阏（坠落、停滞之意）大知津津乐道“尧舜禅让”传说，因此次章之始，就是针锋相对的解构性寓言“尧让许由”。
“日月”、“时雨”阐明至知至人领悟“造化”真道，“爝火”、“浸灌”揭示夭阏大知倡导“文化”伪道。
让唐尧自言面对至人许由“自视缺然”，是讽刺夭阏大知：奉尧舜为圣治明君的你们，为何竟无“自视缺然”之感？
许言是对“至境”三句的变文演绎：不窃“君”名，不居“治”功，不充“己”欲。“予无所用天下为”，揭露了君主与夭阏大知的用天下以自为。
尧言“夫子立而天下治，而我犹尸之”，许言“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”，连接关钮是“尸”字。古人祭神，而神不可见，遂以活人象征性假借被祭之神，谓之“尸”。庄子暗示，造化大匠才是“真宰真君”，俗世君主实为“假宰假君”。
许言的字面显义是：“庖人”喻尧，“尸祝”喻己，表示至人不愿越俎代庖。许言的庄学奥义则是：“庖人”喻道，“尸祝”喻君，告诫俗世君主不要越俎代庖。因为造化治世，如同不治；庖丁解牛，如同不解。“不越俎代庖”，是对老聃名言“不代大匠（道）斫”的阐发。
次章之始，庄子就锋芒直指夭阏大知鼓吹的圣治明君尧舜，追溯君主专制缘起，批判把民众“整治”得服服帖帖的“天下大治”（大境），阐明庄学政见“至治不治”（至境）。尽管严酷的专制语境迫使庄子支离其言，但在恍兮惚兮的迷彩之下，庄子其实不迂不曲，非常直接。
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也；大有径庭，不近人情焉。”
连叔曰：“其言谓何哉？”
曰：“‘藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”
上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
