）《周易·涣卦》九二爻辞云：“涣奔其机，悔亡。”王弼注云：“机，承物者也，谓初也。二俱无应，与初相得，而初得散道，离散而奔，得其所安，故‘悔亡’也。”《缪和》亦云：“贲，幾也；时也。”（第2行）“圣人知福之难得而贲也，是以有矣。”（第4行）可见，王弼是吸取了《缪和》等先儒的相关思想资源的。由于先秦儒家奉行的是“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”（《论语·泰伯》）的原则，故在时势艰难的情况下，君子往往采取的是“隐居以求其志，行义以达其道”（《论语·季氏》）的生活方针，奉行“遇不遇，天也”（郭店楚简《穷达以时》第11简）的天人观，把“时”看得非常重要：“有天有人，天人有分。察天人之分，而知所行矣。有其人，无其世，虽贤弗行矣。”（《穷达以时》第1-2简）但是，人的主观努力，对于先秦儒家来讲，从来就没有丝毫的懈怠过，人与天的步伐永远是相协调的，终日乾乾，无一息之停。《艮彖》就云：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”这毫无疑问是对先秦原始儒家思想的继承。《孟子·万章下》云：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。”因为孔子是“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”的“圣之时者”（《孟子·万章下》）对此，笔者已在拙著《彖传的性情思想研究》中进行了阐述，这里已经没有赘述的必要了。
但是，值得注意的是，帛书《易传》有一篇题为《二三子》的文字，以“龙之德”形容“圣之时者”的风采，其行文上天入地，有天地人上下“一本”的色彩：
二三子问曰：《易》屡称于龙，龙之德何如？孔子曰：“龙大矣。龙形迁遐，宾于帝，神圣之德也。高尚齐乎星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也。上则风雨奉之，下纶则有天□□方。穷1行乎深渊则鱼鲛先后之，水流之物莫不隋（随）从。陵处则雷神养之，风雨辟（避）鄉（嚮），鸟守（兽）弗干。曰：龙大矣。龙既能云变，有（又）能蛇变，有（又）能鱼变。鸟虫，唯所欲化，而不失本形，神能之至也。□□□□□2行□□□□□□焉，有弗能察也。知者不能察其变，辩者不能察其义，至巧不能赢其文，□□[不]能察□也。□□焉，化虫，神贵之容也，天下之贵物也。曰：龙大矣。龙之刚德也，曰□□□□□3行易□□□，爵之曰君子。戒事敬合，精白柔和，而不讳贤，爵之曰夫子。或大或小，其方一也，至用也，而名之曰君子。” [12]
“能阳”是一种时势下的状态；“能阴”是另一种时势下的状态。阳，则能“高尚齐乎星辰日月”；阴，则能“下纶穷深渊之渊”。但不论高、下，“风雨避嚮，鸟兽弗干”，“既能云变，又能蛇变，又能鱼变，飞鸟虫，唯所欲化，而不失本形，神能之至也”，这实际上就是《缪和》第2-3行“古之君子时福至则进取，时无则以让”之文学性、艺术性、夸张性的描述。
由《周易·涣卦》之九二爻推出“时福至则进取，时亡则以让”的思想在《缪和》中是开篇第一个问答中的内容；而在《二三子》中，畅言“龙之德，”也是开门见山，一下笔就来。这说明了什么问题呢？笔者以为，在先秦儒家看来，整个《周易》的卦爻体系都是不同时势下不断向前推进，给人们制造的各种吉凶悔吝的人生机遇、厄运或境界，在这些无止无尽的、不同的人生境况下，人们就因时势的不同而采取不同的人生选择，当然在情感上自然就会激发起迭荡起伏的波澜。从这个角度上来讲，整个三百八十四爻的卦爻体系，实际上就是一部人与人，人与物，人与世界彼此摩荡的心理、性灵、情绪不断推进的历史。所以，在儒家看来，全部的六十四卦，三百八十四爻，都是“时”的产物，卦爻之消息盈虚、因革损益的走势在很多情况下都是非人力能够左右的。因此，郭店楚简《穷达以时》云：“遇不遇，天也。”（第11简）这里的“天”，就是天道流行而下贯到人身上的一种外在的力量，是之谓“命”。
这种“命”，或“时”的外在规定，虽然极为重要，但它并不是“穷”与“达”的全部原因。它只能一部分原因，而且是外在的原因。它真正强调的是人的德性修养和人格境界的提升，并且最后又将这种“命”与“时”化解为我的“性”与“情”。帛书《二三子》讲的是“龙之德”，其主题是龙的“神圣之德”。上文我们已经说了，贯穿《缪和》始终的，只有一个“德”字，就是这个意思。因此，《穷达以时》云：“有天有人，天人有分，察天人之分，而知所行矣。”（第１简）“动非为达也，故穷而不怨，隐非为名也，故莫之知而不吝。芝兰生于幽谷，非以无人嗅而不芳。无茖蓳，逾宝山，石不为开，非以其善负己也。穷达以时，德行一也。”（第11-14简）由此可见，真正能够促使《缪和》“古之君子时福至则进取，时亡则以让”的动力是他心中的“德”；真正能够使《二三子》中的龙，因时而动，“高尚齐乎星辰日月而不，能阳也；下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也”的真正原因，也是“龙”本身的道德的力量，是道德的力量和鼓荡于心中的志向随时在改变人之所以为人的性情存有方式（因为时势变了，故“龙”不得不变）。它们的迁移轨迹是，由道德境界的高下，产生了心志情趣的高低，心志的驱使，就产生了迥然不同的性情方式。因此，帛书《易传·要》篇云：“无德则不能知易。”此之谓也。进一步来讲，《二三子》中的“龙”，或“高尚齐乎星辰日月而不”，或“下纶穷深渊之渊而不沫”，“风雨辟（避）鄉（嚮），鸟守（兽）弗干”，具有强大的道义精神，所向披靡，能云变、蛇变、鱼变，“鸟虫，唯所欲化，而不失本形，神能之至也”，应该说，这是一种典型的唯意志论观点，而且天马行空，是超人式的英雄主义：“知者不能察其变，辩者不能察其义，至巧不能赢其文”，这与孔子之天生人成、孟子之充塞宇宙、至大至刚的自由人格是有内在联系的，深得通行本《易传》“贞下起元”之要义，因为通行本《易传·彖传》之“唯君子为能通天下之志”所弘扬的正是这样一种贯通天人的人学理想。在这样的情形下，“命”不仅不是宰制人的至上规定，而且是磨砺人格，打造性情、提升境界的工具。
《缪和》在性情思想上的另一个突出点，是在对蒙卦卦辞思想的提拔中，依据先秦儒家人学，提出了基于卦爻体系的“成人”学说：“夫内之不咎，外之不逆，昔昔然能立志于天下，若此者，成人也。”（第23-24行）关于“成人”的理论，《论语》中曾经有过多方面的探讨：
子曰：“兴于《诗》，立于礼，成天乐。”（《泰伯》）
子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《宪问》）
兴于《诗》、立于礼、成于乐，是一个从现实之鸟兽草木到慎终追远，再到“大乐与天地同和”的迈进。《宪问》的表述，一是在知、不欲、勇、艺的基础之上“文之以礼乐”就“可以为成人”。这是一种高远的“成人”的标准。当今之世，只要做到“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言”就行了，其中，第一句讲的是在顺境中要“思义”，第二句讲的是在逆境中要挺身而出。“要”，按杨遇夫先生的解释，为“约”的借字，“约”，为穷困之意。（参见氏著《积微居小学述林》）实际上这正是《系辞传》中“三陈九德”中层层展开的“德性”境界。不同的是，孔子的表述理论性较强，而《周易》之六十四卦之卦爻体系所展现出来的更加直观、细密、具体罢了。
由于《缪和》中关于“成人”的思想是基于卦爻辞对先儒的思想进一步的整合，因此，富于特色。依托于《易经》的卦爻体系，主张成人之路在“日夜不休，终身不倦，日日载载必成而后止”（第26-27行）是《缪和》“成人”思想的第一层意思，明确地贯彻了《论语》中“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《述而》）、努力学习的理念。从《易经》的思想体系来讲，就是“君子终日乾乾”，也就是《缪和》所云：“‘恒其德，贞，妇人吉’。□男德不刚，□□又（有）祸。”“日夜不休，终身不倦，日日载载必成而后止”，学习的内容是《书》、《春秋》、《诗》等经典传承的“仁义之道”（第26行），只有努力学习，才能做到心中有实，“物未梦頫而先知之者，圣人之志也，三代所以治其国也”（第18行），这是心中有德，而且充满智慧的结果。否则，“无实而承之，无血（恤）而卦之，不亦不知乎？且夫求无又（有）者，此凶之所产也，善乎胃（谓）无所利
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