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山水之乐死生之悲——王羲之《兰亭序》思想论析 |
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时间：2010-10-12 11:41:37 来源：不详
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之将之”、“情随事迁”、“修短随化”，青春、情感、生命长短都不是我们自己可以决定的，一切稍纵即逝。生之快乐会因为死亡到来而中止，“死生亦大矣。”“岂不痛哉!’’乐极生悲的钝痛，让我们想起孔子站在川边的感慨：“逝者如斯乎，不舍昼夜!”时间、生死，是人类经常被困扰的问题，悲痛比快乐往往更容易引起共鸣，王羲之从山水之乐转到人生之悲，由浅人深，落到忧患意识上来，让我们为之同情、为之深思。
最后一部分思前想后，痛定思悲。王羲之每见“昔人兴感之由”，契合自己心境，就不能不伤感自身，难以释怀，自己也不知所以。感同身受，所以明白所谓泯灭生死差别是荒诞的，期望长生不老也是痴心妄想。这里我们读出了他的生命之悲。通常我们在阅读时，也喜欢怀古伤今，心里引起无限共鸣。人生短暂、世事变幻，唐陈子昂《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下。”宋苏轼《赤壁赋》里，借客之口叹息日：“哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”大约都是差不多的心境了。
接着，王羲之在乐与悲之中体悟到生与死不同，对庄子哲学提出质疑和否定：“固知一死生为虚诞。齐彭殇为妄作”。“一死生”、“齐彭殇”是庄周对人生死的看法。庄子在《齐物论》中说：“彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”又说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子。而彭祖为天。天地与我并生，而万物与我为一。”庄子试图泯灭生和死的界限，人生最彻底的自由，莫过于从对死亡的恐惧中摆脱出来。一旦卸去了这一重负，其他烦恼与痛苦都可迎刃而解。然而，大多数人做不到，王羲之也做不到。我们知道，他在生活中是试图通过求仙吃药以使身体健康延年益寿的，说明他虽然寄情山水，但是实际上并没有真的达到淡泊明志、物我两忘的境界。关于这一点，韩愈说得很透彻：“一死生，解外胶，是其为心必泊然无所起，其于世必淡然无所嗜。泊与淡相遭，颓堕委靡，溃败不可收拾。”(《送高闲上人序》)王羲之认为，生就是生，死就是死，死和生是两码事，死了就不可以再生。长生不老也是虚幻。作者清醒地直面死亡，无疑是有着哲人的理智和真诚的。
想到死亡，就想到自己身后之事，王羲之想到后人思考兰亭集会正如自己思考古人一样。生之将逝，悲从中来。用文字记下一切，想后世也应有与他们一样兴怀的人，也会对这些文字有所感喟。他活得率真，活得深沉，也活得悲痛。他确实预料到了后世，不过，他恐怕没有想到，如果没有他的书品《兰亭序》，文海浩渺，兰亭文集恐怕是无人问津的了。文章到了最后，他将笔墨回到兰亭文会上来，落到兰亭集以及序的初衷，希望后人能够继续自己未竞的思考。从表面上看，最后是颓废、悲观、消极的，但实际上，生死之思是他对生命强烈的欲求、思考和留恋，是对自己生存意义的重新发现、把握和追求。死生之悲，也使得我们陷人深深的思考。
王羲之对自然山水的欢愉、对宇宙人生的感悟，上承先秦，下启唐宋，奠定了中国文人高逸旷达的山水人生模式，也使得兰亭流觞成为一种生活理想。在书法界，《兰亭序=》被视为至宝，流传不少佳话，历朝历代，仿者如云。如圆明园就有座兰亭，坐石临流。此亭仿会稽兰亭，建于雍正朝，俗称流杯亭。乾隆四十四年，收集历代书法名家《兰亭序》帖6件，再加上大学士于敏中和乾隆皇帝自己的手迹，合为“兰亭八册”。乾隆皇帝命将此亭改建为八方，并换成石柱，每柱刻一帖，即有名的“兰亭八册柱”。在绘画界，自古以来，《兰亭修楔》就是画家们喜欢的题材。北宋的李公麟、南宋的刘松年、明朝的仇英、文征明等都有创作。“新山水画”代上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页
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