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论尚“和与嵇康的文学创作 |
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时间：2010-11-17 11:38:30 来源：不详
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兮思予心。恋所生兮泪流襟。慈母没兮谁与骄。顾自怜兮心忉忉。诉苍天兮天不闻。泪如雨兮叹成云。欲弃忧兮寻复来。痛殷殷兮不可裁。
对于兄长、母亲牵挂、思念如此，对于幼子嵇康更是割舍不下。《家诫》一篇体现出一位父亲对于儿子的关心与爱护，甚至不惜“否定”自己的所作所为。文中虽没有说让儿子做个忠臣孝子，但举的例子都是符合儒家正统观念的，特别“谨慎言语”一点，嵇康再三盯咛，这似与其本人所作所为相去甚远。因此“凡人们的言论、思想、行为，倘若自己以为不错的，就愿意天下的别人，自己的朋友都这样做。但嵇康、阮籍不这样……嵇康是那样高傲的人，而他教子就要他这样庸碌。但我们知道在“庸碌”背后隐藏的是到底是什么，那就是作为父亲的嵇康不愿意看见嵇绍象自己一样艰辛，为了保全儿子的性命嵇康宁愿他象普通人一样平安而健康地活着。但这并不表明嵇康对自己生活方式的否定。
我们在大量的资料中可以看出嵇康性烈、率直。“嵇康游于汲郡山中，遇道士孙登，遂与之游。康临去，登曰：‘君才则高矣，保身之道不足。’(《世说新语·榱逸》，又《晋书-嵇康传》：“登日；‘君性烈才隽，其能免乎?”)；嵇康也说自己是“不识人情，暗于机宜，无万石之慎，有好尽之累。”(《与山巨源绝交书》)……正是因为这种个性得罪了钟会，遭致了杀身之祸。但即便如此性格暴躁之人，在世说雅量第六在叙他临死前：“临死，而兄弟亲族，咸与共别。”很难想象一个从不注意维护亲情的人，会有如此的人缘。
对于如何保持心志和顺，身体安适，做到个体“小宇宙”的和谐，嵇康有着自己独有的看法与认识。在其著名的《养生论》中，嵇康提出“修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感，而体气和平”，强调对个体生命精神方面的维护。这与前人所提的“保和”意思相当。《魏书·崔浩传》：“遣诸忧虞，恬神保和。”唐韩愈《顺宗实录三》：“居惟保和，动必循道。”也就是说人要清心寡欲，心胸坦荡。不要追逐名利，不为外物所累，不为情欲所惑，才能使精神处于一种平静、醇和的健康状态。
在这篇文章他多次强调养生的中心是：一要清心寡欲；二要不为名位利禄去伤德——自然生命之特性；三是不要贪美味佳馔；四是不为外物所累。由此而回到自我的心灵世界，达到生存的“旷然无忧患，寂然无思虚”的“至乐”境界。“清虚静泰，少私寡欲。知名位之伤德，故忽而不营，非欲而强禁也。哀厚味之害性，故弃而弗顾，非贪而后抑也。外物以累心不存，神气以醇白独著，旷然无忧患，寂然无思虑，又守之以一，养之以和，和理日济，同乎大顺。然后蒸以灵芝，润以醴泉，唏以朝阳，绥以五弦，无为自得，体妙心麽。忘欢而后乐足，遗生而后身存。”
《答难养生论》的一文中，嵇康又从反面论证了如果“名利不灭”、“喜怒不除”、“声色不去”、“滋味不绝”、“神虑转发”就很难达到养生的目的。
在重视精神养生之外，嵇康认为还可通过服用一定药物来达到“保和”的目的。“又呼吸吐纳，服食养身”，这是加强对身体的练养。只有这样，才能“使形神相亲，表里俱济也”。通过服食养生，饮甘泉，沐朝阳，拨五弦，人的生命就达到了自然无为的麽妙境界。
这种观念在其诗歌创作中同样有所表现，如“飘遥戏麽圃，黄老路相逢。授我自然道，旷若发童蒙。采药钟山隅，服食改姿容。蝉蜕弃秽累，结友家板桐。临殇奏九韶，雅歌何邕邕?长与俗人别，谁能睹其踪……(《游仙诗》)再如：“轻举翔区外，濯翼扶桑津。徘徊戏灵岳，弹琴咏泰真。沧水澡五藏，变化忽若神。恒娥进妙药，毛羽翕光新。一纵发开阳，俯视当路人。哀哉世间人，何足久托身。上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
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