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经 验 对 传 统 宗 教 的 解 构 及 其 启 示——休 谟 的 宗 教 理 论 探 析 |
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时间：2009-8-8 16:36:08 来源：不详
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因或理由；任何事物都绝对不可能自己产生自己，或自己就是自己存在的原因。”[4]（P65）因此它必将追溯出一个必然存在的终极原因，这个原因就是上帝。而本体论证明则一般认为：上帝作为一个必然的、绝对完满的存在者，“他自身包含着他存在的理由；并且要假定他不存在，必定会蕴涵一个显然的矛盾。” [4]（P66）换言之，如果说“一个必然的存在者不存在”，这在逻辑上是讲不通、有明显矛盾的。所以“这样一个“存在”是有的，即是说，神是有的。” [4]（P66）
对于宇宙论证明，休谟认为，它是基于因果联系的必然性来达至的。而他的彻底经验论原则认为，所有的因果联系都只不过是心理的“习惯性联想”，根本无法经验其前后的“普遍必然性”。所以从一般的存在，根本就无法推出他们有一个“必然存在的第一因——上帝”，因为这是经验本身无法证明的。
而对于本体论证明，休谟认为更加站不住脚，因其至少在以下几个方面是不能自圆其说的：
其一，存在作为一个经验的事实，它是无法用先天的论证（即理证）来证明的。为此，在《自然宗教对话录》中，休谟借设计论者克里安提斯只口说：“擅自理证或用先天的论证来证明一个事实，是一个明显的谬误。除非哪个事物的反面就蕴涵一个矛盾，哪个事物是不能用理证来证明的。凡是能被清晰地设想的事物不会蕴涵矛盾的。凡是我们设想它是存在的事物，我们也能设想它是不存在的。所以，“存在”的不存在并不蕴涵矛盾。因此，“存在”的存在是不能用理证来证明的。” [4]（P66）依据这个推理，作为宇宙万物终极原因的上帝，其存在与不存在都是同样合法（合乎逻辑）的。
其二，“神被认为是一个必然存在的“存在”；而他存在的必然性又是企图以这种说法来解释。” [4]（P67）这就是说，先把上帝定义为一个已经必然存在的东西，再依此来证明它的存在必然性。这里明显存在一个循环论证的问题。这样的论证只具有逻辑上的意义，而并无实在的意义。所以休谟接着说：“必然的存在，这样的字眼是没有意义的；或者说，没有什么东西是永恒一贯的，亦是一样。” [4]（P67）
其三，休谟进一步认为，即使我们首先确定有一个“必然存在者”，也无法通过证明推理出这个“必然存在者”就是上帝而不是其他物质自身。本体论用来说明上帝存在的所有理由（永恒性等），都可以同样地设想应用到物质上。相反也一样，有神论者否认物质是“必然存在”的一切理由（偶然性、可变性等），同样可以设想应用到上帝上。
其四，休谟认为，根据因果关系的定义，对于结果，原因是具有时间上的先在性的。但是，按照常识我们知道，物质世界是一个永恒存在的“连续体”。既然已是一个永恒的存在，那里还有比它先在的原因呢？所以他强调道：“在追溯一个永恒物质的连续之外，还要探索一个总因或第一个造物主，似乎是荒谬的。” [4]（P68）
其五，在追寻了每一个部分的具体原因之后，再去给“全体”寻找一个总的原因是完全没有必要的，这样做没有任何的实际意义。为此休谟举例说：“假若我在一堆二十颗的物质中，把每一个颗物质的原因告诉了你，如果你后来问我，这二十颗物质全体的原因是什么，我会认为这种问法是不合理的。” [4]（P68）
在驳斥了宇宙论和本体论的两大天启宗教的先天论证后，休谟还彻底质疑了关于上帝存在道德伦理方面的证明。
传统宗教的对上帝的道德证明的主要观点是：现实的世界充满了苦难、不幸和罪恶，正因为这样，世界之外，必定还有一个全知、全能、全善的上帝存在。现实的这个世界也是它从一切可能世界中安排、选择的最好的世界。对此，休谟提出了极大的质疑：如果上帝是全知的，那么对于这个现实世界的苦难、不幸和罪恶。它是肯定知道的。既然知道，它就应该消除他们，否则它就不是全善的。即使它是知道了的，但是又无力去消除他们，这样的话它就不是全能的了。因此，现实世界的一切苦难、不幸和罪恶如何能证明一个完满上帝的存在呢？
至此，休谟在理论的范围内，运用彻底经验论的原则，对一切为传统宗教作辩护的理性依据进行了彻底的摧毁和解构。此后，一切传统宗教证明理论的合法基础彻底坍塌。
（二）对宗教人性起源的分析和其本质的揭露
在解构了以往几乎所有有关宗教的理性证明之后，休谟对宗教的探索并没有停止。而是进一步从宗教在人性上的起源作了历史的考察，并对其本质作了无情的揭露。
在早期的著作〈〈人类理解研究〉〉中，休谟就曾指出：“一切科学对于人性总是总是或多或少地有些关系，任何科学不论似乎与人性离得多远，它们总会通过这样或那样的 途径回到人性。”[6]（P6）自然传统的宗教也是和人性有密切的关系。很显然，作为一个经验主义哲学家，休谟的所谓人性包括人类的一切自然本性（感觉、印象、情感、情绪等等）和各种认识能力（分析、判断、推理等）。而对于宗教起源的分析，休谟主要是对这两个方面作了综合的深入的考究，从而依此对宗教的荒谬和虚伪本性进行了彻底的批判。
首先，休谟对宗教的起源在人类心理方面作了考察分析。其根本的看法是：希望与恐惧、未知的原因和想象等这些心理因素是宗教观念起源的核心原因。为此，他说：“我们永远悬浮在生与死、健康与疾病、丰足与匮乏之间；这一状态在人间不断受到一些隐秘未知的原因干扰，它们的运作常常出人意料，而且往往莫名其妙。这些未知的原因就成了我们不断产生希望和恐惧的对象；而对各种事件的焦急期待，又使这些激情陷于恒久的警觉之中，我们的想象，也同样被用来构成关于那些我们所完全依赖的力量的观念。”[5]（P16）可见，人类由于自己的无知，恐惧才对自己的未来感到焦虑，从而是设想一个不可见的力量（上帝）作为依赖。然而，在无知的前提下去想象一个可支配可见世界的“未知原因”，实质上是一种迷信。休谟根据经验进一步指出：“随着一个人生活过程受偶发事件主宰的程度的增加，他的迷信也会更加强烈。” [5]（P19）显然，这些是一种不擅于思考的具体表现，只能表明迷信者的愚昧、无知和软弱。
其次，对宗教的起源作了历史的考察。其主要是对一神教和多神教作了比较。休谟认为，多神教是人类最初的宗教。而非正统的宗教观普遍认为一神教是人类首先的宗教那样。为此，他按照一般经验论的原则经过考证确认：“一个无可争议的事实是，在1700多年前左右，所有的人类都是多神教徒。” [5]（P3）接着，休谟还根据人类历史和经验，分析了一神教如何从多神教演变、过度而来的整个过程。从而他还通过考究认为，相比多神教，一神教对社会和人类的危害有过之而无不及，前者还可以使人有一定的自由度，后者则是极权和专制的先天“合法借口”，这样很可能“把社会遗弃于最为可耻的无知、败坏和奴役状态之中” [5]（P66）。这里实质上是对一神教——即基督教和犹太教至高权威作事实上的一种否定和质疑。但是，休谟也并没有任何要抬高多神教的意思 。他认为，对两种宗教的偶像崇拜又都殊途同归，它们都是人类不虔诚的表现：“我们天生的恐惧感呈现出了一个魔鬼般恶毒的神的观念，而我们奉承的习性则使我们承认一个优秀和神圣的神。” [5]（P100）所以，所有的宗教信仰都是人类试图驱谴内心恐惧的一种工具，它们并不是人类真正走向神圣、高尚和慈善的证明，相反，是人类虚伪本性的最典型体现。
再次，休谟还根据历史的记录和自己的经验，质疑了宗教情感的普遍性和必然性。对此，他说道：“如果说旅行家和史学家可信的话，人们已经发现，有一些民族并不信仰任何的宗教情感；而且无论哪两个民族，就算是任何两个人，也没有在这种情感上完全一致。” [5]（P1）由此推之，宗教只是各个民族和个人根据他们的现实境况，各取所需的一种虚构。只是一种地方性的精神产物，不具备任何的普世性。而如果说上帝是一个“客观的”、“必然的”存在者，那就根本是一种一相情愿的、荒谬和不符合实际的自我欺骗和迷信。
可见，宗教的得以产生的最宗根源是人性的弱点。无论是一神教所“独尊”的上帝或者是多神教崇拜的偶像，都是人类试图掩盖或者治理自己人性弱点的想象性的虚设，归根到底是人们心理左右的结果，所有的神头上的神圣的光环都是人类安置上去的自我欺骗的假想。
三、休谟的宗教解构理论对后世的影响与启示
通过以上分析，可以毫不夸张地说：在经验的范围内，休谟摧毁了几乎所有传统宗教的合法性基础，将传统宗教推向了前所未有的窘境，因而以往一切对上帝的理性证明理论均不得不宣告破产和失效，一切对神的崇拜和信仰都变得毫无意义和纯粹多余。在某种意义上甚至可以说，传统的上帝已经死亡。正因休谟对宗教批判的彻底性和全面性，对后世产生了难以估量的重大影响，直接催生了现代宗教的产生和发展，深刻地启示了几乎所有现代西方神学。以至有人这样评价说：休谟的著作“与康德的著作一起，成了哲学理性神学历史上的分水岭”[2]（P101），有点也不为过。
首先，对康德产生了巨大影响。通过休谟的批判，我们可以得知，在理性、经验的世界里上帝是没有存在可能性的，一切试图通过理性来认识、通过经验来证明上帝存在的理论都是徒劳的。正是休谟的这个“提示”，打破了康德的“教条主义迷梦”。站在休谟对传统宗教的解构基础上，康德在《纯粹理性批判》中，对上帝存在的各种证明进行了淋漓尽致的批判和驳斥，最终使将上帝驱逐去了整个知识的领域。而从本文第二部分的分析中，我们实际上可以很清楚地看出：康德后来对宗教的批判，只是比休谟更加精细和系统罢了，一切的批判工作后者都已经完成。也正是在休谟的基础上，康德为人类的认识划定了界限，将上帝推向了一个人类理性（用康德的话说是理论理性）力所不能及的超验领域。
其次，启示了现代宗教神学，为信仰留下了地盘。普遍的观点认为是康德限制了人类理性，为信仰留下地盘。从以上分析得知，实质上休谟对宗教的批判和解构，这个理论就已经初具雏形了。一般认为，休谟所有的工作都在经验的范围内进行的，他穷尽了所有在经验范围内证明上帝存在的不可能性，从而绝对否定了宗教的合法性基础。但是，正是这样，他才为上帝能在经验以外的另外一个领域（超验）存在提供了逻辑上的可能性。即使休谟可能没有意识到这一点，但其客观上却促成了这样的结果。
再次，为现代宗教的发展指明了方向。经过休谟的批判和分析，上帝的存在除了在理性的范围内无法确证明之外，人们一切外在的宗教行为也被其有力地解释为人性虚伪和迷信所致。正如他说：“我们有理由认为，我们不能从一个人宗教践行的热情和严谨推论出他对道德的肯定，即使他自己相信这些道德是真诚的。” [5]（P113）
这里实际暗示了其后宗教发展的一个新方向：宗教要继续存在，就必须放弃传统的尤其是奥古斯文丁以来的各种理性证明，放弃一切外在的虚伪的奉承行为，从而转化为一种对神的真正内在的景仰和皈依，努力做到“配享幸福”而不是“祈求幸福”。
总之，休谟的宗教理论对现代宗教产生了深远的影响。他在通过对传统宗教的彻底解构和摧毁的同时，又为宗教上一页 [1] [2] [3] 下一页
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