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“世界主义观念”的乌托邦想像与“原创文化”智识性理念逻辑的深度迷茫 |
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时间：2009-8-8 16:39:38 来源：不详
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一种文化才是真正原创型的文化？
其三，世界主义时代，既有的原创文化将面临什么样的存在境域？未来的人类有没有创造出一种集各种文化的优秀品质于一身的新的转生形态的“原创文化”？
当然，就人类已获致的智识水平而言，原创文化的思考，还只能是“象征方式”意义上的，即积极地促使有关文化的思考实际地进入到人际间的理解层面，自由地展开对“周围世界”与“共在世界”的始终当下的有效性询问，以求化解“生存的困境”，切近“存在的真实”之谜底。
二、人文思考的“世界主义”场景和界域：“排他性区别的思维模式”向“包容性区别的思维模式”的转变
世界主义的思维传统、习惯和价值追求并非西方的专利。但在文化自觉的意义上，又确实首先是根源于希腊的一种智识上的创新。“智慧的历史不是一份简单的‘成分一览表’，智慧是一束转换，……”［7］世界主义思维恰恰就是这种智慧转换的产物，这种转变是文化自觉的体现。传统上我们执著于“文化是什么”的探究，却忘记了一个更为深刻的难题：“文化是谁的”这样一种身份意识的确认。看来，我们需要一种以世界主义为着眼点的新的批判理论。
世界主义（Cosmopolitanism）中的cosmos乃指宇宙，且指秩序井然的亘古荒冷的宇宙。Politan指都市市民。世界主义是指摆脱狭小地方民族偏见，由诸多民族和语言构成的大都市。“世界主义”的思想观念源远流长。在西方文化语境中，它主要是古希腊的创新，可以追溯到第欧根尼的时代。“他反对按照自己人和外来人的标准区分希腊人和‘野蛮人’；他不仅反对拿‘我们’与‘他人’相对比，而且回答了怎样代替他人的问题。他根据跨界的、无界的身份变动发明了‘世界主义’。”［1］36-37就世界主义观念流变而言，一般认为，存在着三种类型的被普遍接受的理论主张和模型。一是“古典世界主义”。这是由古希腊斯多葛主义者提出的，“他们最先说明自己是世界主义者，并力求用人类可以和谐生活于其中的‘世界’（Cosmos）的核心作用来取代古代政治思想中城邦（polis）的核心作用。斯多葛主义者通过强调我们生活的两个世界——一个是地方性的、我们出生时被赋予的世界，另一个是真正伟大的和真正共同的世界（Seneca）——而发展了这一思想。每个人都生活在地方社会中，同时也生活在充满人类理想、渴望和争端的更广阔的社会中。后者的基础在于对所有人都很重要的东西——理性和人性的平等价值之中。”［8］古典世界主义包含着这样的观点：每个人都是“世界的公民”，而且首先对“世界性的人类共同体”负有责任。二是18世纪的世界主义，“那时‘世界公民’已成为启蒙运动的一个重要术语……康德把世界主义的观念同新创的‘理性的公开运用’（the Public Use of Reason）概念到一起，并探讨了这种理性概念产生审视文明社会的批评性视点的方式。通过把启蒙定义为摆脱教条和非正当权威，康德按照是否消除‘理性的公开运用’的束缚来衡量它的进步。”“康德把对世界主义的社会参与，而不是对公民社会的参与，想像为一种进入开放的、自愿对话的世界的权利——并在其所谓的‘世界主义权利’定义中采用了这一观点。世界主义权利意味着在政治共同体之中并通过它来表达并倾听的能力；这是一种不受人为限制和规定的对话的权利。”［8］319显然，这样理解的世界主义权利超越了民族和国家的特殊要求，扩展到所有‘世界共同体’之中。它意味着人们如果学会忍受其他团体并与之和平相处的话就必须接受的权利和责任。“第三种世界主义概念是最近才出现的，……包含三个关键要素。第一，道德关怀的最终单位是个体，而不是国家或其他任何特殊的人类组织形式。……这个因素可以被看作是个人主义的道德平等主义的基本原则，或者简单来说，就是平等的个人主义。第二个因素强调平等的价值地位应该得到每个人的承认。这是人的本性，也是个人与他人建立关系的基础。当代世界主义的这个第二个因素可以称为相互认可原则。当代世界主义的第三个因素强调：地位平等和相互认可需要个人权利得到公平对待，即基于所有的人都能依此行动的原则。因此，世界主义是用来说明规则和原则的道德参照系；并且，世界主义以不公平为由拒绝那些建立在无法普遍采用的原则基础之上的实践、规则和制度。”第三个原则可称为“公正理性原则”。［8］321-322
从世界主义观念的历史性嬗演和逻辑进程中，可以透见出近代以后的“世界主义”观念的核心所在：主要是和“个人解放”联系在一起的。如著名的启蒙运动理论家孔多塞就认为，世界主义是个人解放不可避免的自然结果。他指出：人们降生在某个特定的种族、宗教、语言群体中，其中一些人可能选择留在其中，而解放了的个人却认为，他们的选择范围不应因为他们是所继承的文化群体的成员而受到限制。“随着越来越多的个人到群体之外去寻求选择权，并且随着文化成员资格变成了纯粹自愿的非强制的东西，族裔的文化认同逐渐丧失了政治上的重要性，而被一种更世界化的认同取代。哪些较小的群体将逐渐融入到越来越大的群体中去。”［6］217
世界主义的思维逻辑表明，“区别‘我们’和‘他人’不再以人种为条件，不再预先规定绝对的排他性，这种排他性区别的思维模式（‘选择’原则）为包容性区别的思维模式（‘肯定’原则）所取代，因为，‘他人’、‘外人’在平等的条件下已经失去和获得自己的异己性。所以，‘世界主义’意味着在取消‘我们’和‘他人’的区别的同时，设计人人都有双重地位的结构。”［1］37
据此，遵照世界主义的文化与价值取向，可以说，原创文化的未来形态，一定是一种兼容性极强的文化，它以承认不同文化的平等参与、共同创造以及交融互摄为鲜明标志。中国原创文化一开始就具有这一鲜明特点。古代中国人由天道—自然—和谐的信仰出发，创造出一整套与众不同的价值体系。“在处理纷繁的人际关系时，他们把宇宙的和谐奉为楷模，力图创造出一个合乎自然的社会。在他们看来，这不仅是必要的，而且是可能的。因为，人道与天道并非全无干系，它们相通乃至相合，天道就在人心中，并且是人间全部道德的最后依据。人依其天性而生活，理想中的和谐社会就一定能实现。”［9］
那么，中国原创文化的本质是什么呢？“……中国文化的根本性质就在于是在‘我/他’模式之外的另一种模式，强调的是兼收并蓄，融化他者，所以能够在今天形成中国的双重文化身份，即中国传统和西方现代文化的双重身份……”［10］
当然，中国原创文化在其后来的发展和演进过程中，却逐渐渗透进了许多“非文化”的因素。除了传统的道德主导型、权力主导型模式以外，还产生和出现了所谓“科技主导型”等多种形态。在这一过程中，中国文化的适应性在增加，但自性以及民族性却日渐减弱。
那么世界主义视野下的中国原创文化当取何种形态呢？
答案是：生存本位的和谐主导型模式。 换言之，世界主义视野、观念和基本主张——共生、共在等已经并正在成为中国原创文化应对全球化、市场经济、现代公民社会这一人类性的新的生存情境的全新的质素和活性因子，与中国原创文化具有越来越多和越来越深刻的异质同构性。
中国原创文化对于当代世界的作用是独特的、深刻的、必要的、必然的。因为生存本位的和谐主导型模式作为中国原创文化的本质，是一种新的文化同一性的追求，同样也是新的文化人格和价值认同模式的寻求。所以，这是由带有典范性的中国传统思维方式的特点所决定了的。成中英先生在这方面做出了卓有成效的思考和理论建树。成先生认为，当代世界有四种思维方式：以科学方法为典范的理性思维、以诠释传统为典范的历史思维、以绝对精神为典范的超越思维、以空无清虚为典范的静止思维。这几种思维被证明都没有解救西方人的灵魂与内在生命于水火的能力。而“中国文化以其优容自在的易学体系与变化意识”，正好在思想方式上提供了一个包容多端而统会成章的思维模型——以通变合和为典范的（周易）创新思维。这种思维方式“是把任何分歧看成属于一个整体，然后在这个整体中找寻并穷尽所有的关联，并对这些关联做深度的透视以了解其可能具有的相反相成、相生互制等动态关系，最后在时间过程中掌握其历史源流及追溯其本源，又在其现在存有的结构中透视其发展未来。”“……周易思维显然可以提供两种作用：一是合和当代的四种思维；二是在合和基础上导向新典范、新系统的创立，而此新典范和新系统正是新的一代人所需要的生活与发展凭借。”［11］302
三、 重建“我们”与“真实”的联系：世界主义下原创文化的新形态、新质态与“逻辑革命”
文化实践与文化存在中的多元与一元的冲突业已表明，不同形态的所谓“原创文化”，实际上是不同地域、国别、民族等在生存实践中所生成、发现、体悟并实际践行着的各种独特的、相互照应着的“叙事方式”，但仅做此断语还很不够，因为，对我们而言，“我们还必须考虑，当他们如此言说，他们的思想史的前提是什么，这些前提是否也是我们的前提”［12］。
真实在当代的复兴，本质上就是“整体性”、“有机性”文化观念的复兴。此可以视作“原创文化理念变革”的契机和“文化原创实践创新”的实质所在。它同时预示着并深刻地启示着、型构着“原创文化”和“文化原创”的新的叙事方式。在现代性文化观念中，“……生活中的一切都是‘虚构的’，是一种社会习俗，一种话语，一种纯粹的‘叙事’。然而，我们的叙事或思维方式是以我们在自然中和社会中的身体经验为依据的。知识界当前关心的，是我们的集体叙事及观念与特殊文化构架相适应的方式。这种观点应该扩大：人的一切思想，无论是社会的或个人的，总是处于身体、自然和地方的程序中”［13］1-5。
美国著名的后现代主义思想家，生态女权主义理论家查伦•斯普瑞特奈可在《真实之复兴》一书中指出了现代原创文化目标以及文化原创实践努力的正确方向：真实之复兴——超越现代性。他认为，现代人生活在一个极度现代的世界中，“现代性总是与为谋求更好的生活而脱离束缚有关，但它却往往不能够明智地辨明开什么是压迫性的束缚，什么是人类自身所有的以及人类与自然界其他东西之间所有的深刻关系，而后者所带来的是深刻的责任感。”[注: 参见查伦•斯普瑞特奈可著《真实之复兴：极度现代的世界的身体、自然和地方》中文版序言，中央编译出版社2001年版。]现代人应该重新理解并追求“真实”（the real）。而所谓“真实”则是用系统的、生态的、差异的、联系的、动态的、非线性的观点来看待周围的一切，“真实”主要包括三个方面：“认知的身体、创造性的宇宙和复杂的地方观念”。“由于现代世界观如此抽象，它支持心灵对身体的‘强制’计划、技术‘进步’对无声无息的自然的设计、全球性强权对‘落后的’地方的规划，因此，我特别强调具体。”“所谓‘身体’，我指的是统一的身心；所谓‘自然’，我指不是科学上的理论体系或文化中所感知到的胁迫恐惧，而是我们的物理环境，它与我们的身体密不可分；所谓‘地方’，我指的是生物区域，社区和个人得以舒展的物理场所。”［13］5“我们正要去抓住的是这样一种认识：假如真实之深厚的关系本性得到尊重，那么，身体、自然和地方就将成为智慧和活力的源泉，而不是现代性意识形态所认为的‘限制’。”[注: 参见查伦•斯普瑞特奈可著《真实之复兴：极度现代的世界的身体、自然和地方》序言，中央编译出版社2001年版。]“由于现代的发展，渊源于人类境遇的传统关系大多被征服、控制和取代了：现代生活允诺人们可以脱离变幻莫测的身体（body）、脱离自然（nature）的限制以及脱离对地方（place）的乡土联系。身体被看作一架生物机器，自然界被看作仅仅是现代经济的外壳，地方观念成了世界主义眼中未开化之物。”［13］2 真实复兴的意义在于承认，“我们被包含和嵌入在了一个动态的环境中，它是由物理关系和物理过程构成的，是一种真实的统一体。这种统一体曾受到强健的个人和支离破碎的‘同一性政治学’这两种意上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
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