的动机和目的是尊重个性的爱好倾向，其态度是审美性生命的内在超越。金圣叹放下了世事的竞逐浮沉之心，不再为妄想所鼓动，生命的过程本身便是全部意义，以外的则是“虚无”。金圣叹的“虚无”具有宗教的超脱意味，他找到了“虚无”，也就找到了“人”。在金圣叹那里，审美不仅是艺术的感悟，还是现实的、对于平凡、平淡、个体生活的参与式虔敬和感动。金圣叹以审美的态度显示了人生的终极关怀，因为其中包含了明朗、纯洁的人格，高尚的道德感和真理的挚爱，这种人生是高贵而富足的，也是合理而健康的。明清易代时，金圣叹约三十五岁。经历了时事的剧变，他的内心更加坚定和超然。廖燕在《金圣叹先生传》中写道：“鼎革后，绝意仕进，更名人瑞，字圣叹，除朋从谈笑外，惟兀坐贯华堂，读书著述为务。”金圣叹的“绝意仕进”，在某种意义上，是慑迫于现世生存的艰险和对政治时局的远离。其《柳》诗云：“陶令门前白酒瓢，亚父营里血腥刀。春风不管人间事，一例千条与万条。”他既申明自己洁身自好，又表达了不问时事的决心。其《访魏德辅不值》诗云：“访君无一事，不遇亦悠然。野菜绕门出，小虫当户悬。昼厨寒有鬼，童子倨如仙。我亦便归去，关窗独自眠。”金圣叹的心境闲适，恬然而自足。金圣叹谓“一部《史记》只是‘缓急人所时有'六个字是他一生著书旨意”，其实，“缓急人所时有”亦是他一生著书之旨意，它标示了一种“顺性”、“遂性”的人生哲学。
“圣叹”一“名”也彰显了这一人生哲学。赵时揖《第四才子书?评选杜诗总识》云：“余问邵悟非（讳然），先生之称“圣叹”何义?曰：先生云，《论语》有两喟然叹曰，在颜渊为叹圣，在与点则为圣叹。此先生自以为狂也。”“圣叹”的出典，为《论语》的“侍坐”一则。孔子让弟子们“各言其志”，曾点称：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”于是，“夫子喟然叹曰：‘吾与点也!'”关于此段文字的阐释，是理学的一个重大理论问题，王学与朱学在此有明显分歧。王阳明赞赏曾点，认为这种洒落的人生态度是心性修养的最高境界，并以此对抗朱熹提倡的“竞竞业业”的敬畏人生。王阳明赠夏东岩诗云：“铿然舍瑟春风里，点也虽狂得我情。”夏为程朱信徒，答诗云：“孔门沂水春风景，不出虞廷敬畏情。”可见，高扬“曾点之志”，就是重视主体的生命价值，追求洒落适性的人生境界，摒弃道学家拘谨敬畏的人生模式，亦即王阳明所肯定的“狂者胸次”。金圣叹之称“圣叹”，其深意正在于此。
二
金圣叹的“狂者胸次”，及其对此在世界的规避与超越，让人联想到了阮籍、嵇康和陶渊明等人所代表的“魏晋风流”。“魏晋风流”又称“魏晋风度”，它是对汉儒为人准则的一种否定。在魏晋名士看来，汉儒提倡的名教是人生的执和障，我们必须破执除障，打开心灵的窗户，还自我以本来的面目，过一种符合自己本性的生活。嵇康《难自然好学论》提出：“六经以抑引为主，人性以从欲为欢。抑引则违其愿，从欲则得自然。”他把“从欲为欢”看作人性之自然，并以之对抗儒学及礼教，作为魏晋“名士”的人生准则。阮籍则在《大人先生传》里塑造了一个符合“风流”理想的典范：“超世而绝群，遗俗而独往，登乎太始之前，览乎忽莫之初，虑周流于无外，志浩荡而自舒，飘遥于四运，翻翱翔乎八隅”。阮籍、嵇康皆以大才处危世，率多放浪不经，逾越礼法，虽然同处于“克己”、“中庸”的主流之外，但是他们的人格各异，命运也自不同。钱钟书先生指出：“嵇、阮皆号狂士，然阮乃避世之狂，所以免祸；嵇则忤世之狂，故以招祸。……避世阳狂，即属机变，迹似任真，心实饰伪，甘遭诽笑，求免猜疑。忤世
之狂则狂狷、狂傲，称心而言，率性而行，……既‘真性狭中，多所不堪'，而又‘有好尽之累'，‘不喜俗人'，‘刚肠疾恶，轻肆真言，遇事便发'，安望世之能见容而人之不相仇乎?……此‘龙性'之未‘驯'，炼钢之柔未绕指也。”⑧金圣叹喜欢阮籍之狂，《杜诗解》云：“愁闷之来，如何可遣?要惟有放言自负，白眼看人，庶可聊慰”；其自号“圣叹”，便有白眼观人，痛贬时世之意。但他走的却是嵇康“忤世之狂”的路，以致“我辈一开口，便疑谤自兴”（《葭秋堂诗序》）；“其书一成，便遭痛毁”（《随手通?南华字制》）。在魏晋名士之中，金圣叹心仪的还有陶渊明。其《王子文生日》一诗云：“曾点行春春服好，陶潜饮酒酒人亲”，明确提出以行春之曾点与饮酒之陶潜为人生之楷模，表明其人生道路的选择与人生价值观念上的认同。显然，金圣叹从“魏晋风流”中获得了精神上的支持。冯友兰先生在《论风流》一文谈到，风流是一种所谓的人格美，构成真风流有四个条件，即“玄心”、“洞见”、“妙赏”、“深情”。兹一一细论之。
所谓“玄心”，即玄远之心，心放得开，想得远，于是免去了那些世俗的苦恼，获得一种超越感；“超越是超过自我。超过自我，则可以无我。……无我则个人的祸福成败，以及死生，都不足以介其意”⑨。与陶渊明一样，金圣叹关心的是人生的根本问题，即如何才能保持“自然”，做一个自由的真正的“人”。“自然”是老庄哲学特有的范畴。《老子》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。这里的“自然”是一种自在的、本来的状态，本来怎样就怎样，依自身固有的规律而变化，无须任何外在的条件和力量。庄子继承此说，主张“顺物自然”，又说“夫吹万不同而使其自己也”。在他看来，人只要顺应自然的状态和变化，无所待，无所使，便可进入自由的境界。陶渊明不仅以“自然”为美，更以“自然”化解人生的苦恼。在《形影神》里，“形”苦于人生的短暂，“影”苦于修名之难立，“神”辨“自然”以释之，认为他们的苦恼都源于不明“自然”之意，而表现为“惜生”；指出只有按照自己的本性生活，无求于世俗，才能真正得到“自然”，解除人生的痛苦，达到自由的人生境界。陶渊明的“自然”说虽汲取了先哲的思想资料，但主要还是从他本人的生活实践中来的，是自己生活体验的升华。他安贫守贱，陶然于穷巷墟烟之间，声称自己吟诗是为了“自娱”（《饮酒序》），正是这种“自然”之意的实践。金圣叹的精神血脉与陶氏是同源的。他有两首题画诗，所题同为“陶渊明抚孤松图”，画面取《归去来辞》中“抚孤松而盘桓”之意。其云：“后土栽培存此树，上天谪堕有斯人。不曾误受秦封号，且喜终为晋逸民。三迳岁寒唯有雪，六年眼泪未逢春。爱君我欲同君住，一样疏狂两个身。先尘已去莲花国，遗墨今留大德房。高节清风如在眼，何须虎贲似中郎。”这貌是咏陶，实则表明了自己的现实选择，标示出了一种“逸民”心态，其着眼点就在洒落、疏狂上。“桃花源”是陶渊明的理想国，集中体现了陶渊明的隐逸情调，金圣叹诗中亦反复提及。最为典型的是他的七言古诗《桃源行》：“武陵三月溪水平，鱼舟晓如天上行。况复新晴摇百草，夹岸万树桃花明。渔人爱春坐摇艇，山转林回乍冥冥。一片白云飞不动，中间小洞清冷冷。摇舟望花转又转，多闻鸟声渐闻犬。父老十数引儿童，笑迎生客相缱绻。问客‘此是何衣冠?秦王好封今几坛?六国昨来垂欲灭，何国尚存何国残?'渔人鄙夫不读史，初记遥遥赤帝子。只今典午作圣人，捉刀英雄久已矣。略闻此言皆太息，各随丰俭具饮食。灯火深房设酒浆，瓦盆半夜盛芳稷。阡陌纵横着处
行，田无一寸未曾耕。老翁溏上闲牵犊，新妇花边学弄笙。讵有真经与灵药，松边偶此常来鹤。何曾天下可飞升，无过世外堪耕凿。桃花水深深千尺，由来不洗尘心客。无官乐郊不肯住，有限家缘怪云隔。自谓沿溪转转明，到家或亦觉家轻。后来更有重来意，此处落花此处莺。明朝凌晨果回浆，依旧桃花浩莽莽。左行右行不得路，前溪通天尔焉往。”与陶渊明《桃花源记》相对照，它们有着基本相同的叙事结构，在人物身份、叙述视角、时空设置、开头和结尾的方式等方面，也基本一致。二者带着一种超然的玄气，表现了金圣叹与陶渊明在类似时代的政治伦理冲突和社会理想，以及所择取的处世态度。当“只今典午作圣人，捉刀英雄久已矣”时，在贫贱而适意与富贵而受羁之间，金圣叹选择的是前者，因为他所看重是现世的我如何活得充实而自在。显然，“玄远”之心给了他以超然的心境而勘破死生，透悟宇宙，其人生由此呈现出一种超脱、风流之美。
所谓“洞见”，“就是不借推理，专凭直觉，而得来对于真理底知识。洞见亦简称为‘见'。‘见'不是凭借推理得来底，所以表示‘见'的言语，亦不须长篇大论，只须几句话或几个字表示之。此几句话或几个字即所谓名言隽语”⑩。在金圣叹那里，“洞见”不仅体现在他所撰的《语录纂》、《随手通》等“言约旨达”的著述里，还寓于“妙赏”即“对于美的深切底感觉”11之中。他在《水浒传》第四十一回批云：“夫天下险能生妙，非天下妙能生险也。险故妙，险绝故妙绝，不险不能妙，不险绝不能妙绝也。游山亦犹是矣。不梯而上，不缒而下，未见其能穷山川之窈窕，洞壑之隐秘也。梯而上，缒而下，而吾之所至，乃在飞鸟徘徊，蛇虎踯躅之处，而吾之力绝，而吾之气尽，而吾之神色索然犹如死人，而吾之耳目乃一变换，而吾之胸襟乃一荡涤，而吾之识略乃一得高者愈高，深者愈深。”金圣叹所爱的山水是幽深绝顶的，“越变越奇，越奇越骇，越骇越乐”，在生命历尽险阻，饱受恐惧惊吓的心理过程中获得惊心动魄的震撼之美。审美是返归自身的。奇幻、无常的山水之美，只存在于一颗沸腾、灵动的“山水之心”，这份美张扬、强化着人的存在和参与。这种“山水之心”，金圣叹名之曰“别才”、“别眼”，其《西厢记?请宴》批云：“然而其胸中之一副别才，眉下之一双别眼，则方且不必直至于海山方岳，洞天福地而后，乃今始曰：‘我且探其奇也'，而吾有以知其奇之所以奇，妙之所以妙，则固必在于所谓当其无之处也矣，……夫吾胸中有其别才，眉下有其别眼，而皆必于当其无处，而后翱翔，而后排荡。”有了此“别才”、“别眼”，便能发现自然山水细致入微之美。如《西厢记?酬韵》批云：“今夫清秋傍晚，天澄地澈，轻云鳞鳞，其细若毂，此真天下之至妙也。野鸭成群空飞，渔者罗而致之，观其腹毛，作浅墨色，鳞鳞然，犹如天云……草木之花，于跗萼中，展而成瓣，苟以闲心谛视其瓣，则自根至末，光色不定，此一天下之至妙也。”天下之至微，亦天下之至美。金圣叹的“闲心”与自然融为一体，随物宛转，发出了“至妙”之喟叹。
金圣叹的“洞见”和“妙赏”更多的则体现在他对艺术作品的鉴赏上。金圣叹从小就别具一副手眼，对于文章之美的震颤常常表现出一种风魔之态。他在幼年初读《西厢记》里《酬韵》“他不瞅人待怎生”句，竟“悄然废书而卧者三四日”；而读到《闹斋》“梵王宫殿月轮高”句，则“
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