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现代性危机与美学传统的建构——略论卢卡契总体性美学的现代性反思 |
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时间：2009-8-8 16:48:44 来源：不详
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的完整性。这一现代性批判精神贯穿于卢卡契一生的美学探索之中，并对后来的西方马克思主义美学及整个西方当代美学产生了长久而深远的影响。
二、 克服物化社会的危机：呼唤历史主体意识的觉醒
卢卡契生活的时二十世纪头二十年，是资本主义由垄断资本主义向跨国资本主义过渡的时期。当时，各国内部的社会危机以及各国之间的民族危机在加剧，俄国发生了十月革命，而匈牙利的民主革命则很快失败。这时的卢卡契从黑格尔哲学转向了马克思主义，试图反思资本主义的危机及其解决途径。思考的结果是推出了在现代西方哲学史上具有重大而深远影响的《历史与阶级意识》。在这部著作中，卢卡契深刻分析了当代资本主义的物化危机，提出了倍受瞩目的“历史主体意识”理论或阶级意识理论，显示出对资本主义现代性危机及其克服的独特思考。该书也因而在西方美学史上体现出独具特色的文化美学价值。
《物化与阶级意识》一书由8篇论文组成。从直接原因来看，这些论文写于卢卡契本人参与了的匈牙利革命危机之后，旨在总结革命失败原因、寻找新的革命出路，因而表现出激进浪漫的马克思主义倾向。但是从深层次来说，该书深刻地探讨了现代资本主义社会的各种文化危机，卢卡契将它们概括为“物化”的危机，精辟地提出了克服“物化”危机的历史主体哲学，包括总体性、辨证法与主体性等深刻内容。其中《什么是正统马克思主义》与《物化与无产阶级意识》两篇最具学术价值，前者主要质疑了批判了科学实证主义哲学（同时质疑了自然辩证法）；后者深刻分析了资本主义商品生产造成的社会全面异化（卢卡契表述为“物化”）。
卢卡契的“物化”理论主要得益于马克思的“商品拜物教“理论，同时，也吸取了齐美尔与韦伯的现代性理论。
卢卡契首先依据马克思《资本论》中关于商品拜物教以及资本主义商品生产、生产分工与专门化、具体劳动与抽象劳动等理论的分析，阐述其物化理论。他从对商品关系的剖析出发，深刻指出：商品交换的世界构成了资本主义社会的物化现象，物化不仅是经济学的中心问题，而且是囊括一切方面的整个资本主义社会的核心、结构的问题。那么，“物化”的基本含义是什么呢？物化一词的本义，就是在头脑中使某种抽象的东西呈现为一物。他引证马克思的话说：“可见，商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。由于这种转换，劳动产品成了商品，成了可感觉而又超感觉的物或社会的物。．．．．．．这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。”[9]综合卢卡契的分析和论述，物化具体表现为现代资本主义人与人的关系彻底表现为商品关系，人创造的商品成为某种异于人的客观的东西而与人相对立，物的个别的物性转化为某种可计算的交换价值。生产者的个性化的劳动转化为某种可交换的抽象劳动。完整的生产过程被分解为流水线上的一个个机械的局部行为。生产者个人不再体现为整个劳动过程的主人，而被分别结合到某一机械系统中去，而变得孤立化原子化。人变得一无所有，无法支配自己的命运；物成了主宰，人成了奴隶。等等。总之，现代资本主义的商品生产导致了人与人关系的非人化。
此外，卢卡契的物化理论也受到齐美尔的货币哲学和韦伯的社会学的影响。卢卡契吸取了齐美尔的货币哲学研究所阐述的异化理论，吸取了韦伯的现代性社学学研究的合理化理论，用于对资本主义物化现象具体而深入的剖析，具体的论述从略。
卢卡契对资本主义生产的物化现象的分析，是当代学术同类研究的先知。众所周知，随着现代资本主义的进一步发展，资本获取利润的本性使资本主义迅速从手工工场走向机器大生产，不断地细化社会分工，提高劳动生产效率，改进生产技术。现代资本主义大机械生产这种精确化、专门化，产生了极为严重的后果。一方面表现为人的总体人格的分裂。因为这种数字化和专门化必然一直扩展到工人的心灵中，资本家为了促使人们的心理特征结合到专门的理性化生产系统中去，自然会把工人的心理特征也归结为统计学上的可行概念。这样，工人的内在心理存在就被这种合理的机械化过程从人的总体人格中分离出来，并且使这种心理特征与其人格对立，就是说工人完整的人格已不复存在。另一方面表现为工人被彻底原子化了。由于生产过程的机械化，劳动者不表现为劳动过程的主人，反而成为一个生产过程中的部件、一个原子，工人从根本上丧失了主动性。他们依附于机械化系统，再也不是独立的存在。卢卡契说：“在这方面，机械化也把他们变成一些孤立的原子，他们不再直接——有机地通过他们的劳动成果属于一个整体，相反，他们的联系越来越仅仅由他们所结合进去的机械过程的抽象规律来中介。”[10]
不仅如此，卢卡契还进一步深刻指出。现代资本主义生产领域物化现象带来了一系列严重的后果，导致整个社会组织、精神文化以及人的意识的全面物化。诸如：劳动组织管理系统、法律机构的官僚化和形式合理化。人们的心灵、肉体、知识、伦理等等也被物化渗透，屈从于这种物化，亦变为可以交换的“物”。物的价值升值而人的价值贬值。人们的整体意识消失，而代之为具体的、直接的、个别的意识。整体的或综合的思维被孤立的实证的“科学”分析所取代。日常语言和文化活动也被物化所渗透，充满浓厚的商业气息。
在《历史与无产阶级意识》一文中，卢卡契与当时各种新兴哲学展开对话与论辩，指出各种形形色色的现代资产阶级哲学几乎都是对物化社会的表证、认同或屈从。除了少数的非理性哲学从价值论上对科学实证主义提出了软弱的内心怀疑之外，现代资产阶级哲学发展的基本倾向是科学主义与形式主义的，传统哲学的批判性品格面临着消失或表面化的危机。现代资产阶级哲学失去了对世界整体作出深刻认识与完整把握的能力。
由于物化现象是生活在资本主义社会中每个担搁的个体人所面临的直接现实性，无产阶级的个体成员也不例外，国际工人运动中出现的庸俗的经济决定论、宿命论和实证主义来说，也同样无法超越这一现实。甚至于恩格斯的自然辨证法也混淆了自然与历史的区分，忽视了历史辩证法的真谛。无产阶级因而被置于一种消极无为的境地，使历史过程中的主体与客体机械对立，理论与实践互相脱离，物化日益加剧，革命流于失败，理想成为泡影。
卢卡契进一步分析了德国古典哲学的二律背反理论及其解决途径。指出，康德、席勒等人祈望艺术审美的中介克服二律背反以达到对世界整体把握的方法尽管美妙，但终于避免不了静观的认识论的窠臼，而费希特、黑格尔企图借助于自我意识或世界精神的中介来克服背反取得完整认识的愿望也成为新的“神话”。
那么，如何摆脱现代资本主义物化危机呢？卢卡契提出了他的总体性哲学理论，卢卡契指出：“不是经济动机在历史解释中的首要地位，而是总体的观点，使马克思主义和资产阶级科学具有决定性的区别。”[11]
卢卡契认为，克服物化社会危机的出路在于，冲破物化意识的束缚，唤取真正主客体统一的历史主体无产阶级（通过其先锋队政党）的阶级意识、历史意识、主体意识、辨证意识、总体意识、实践意识以及人道意识或人文观念——后者这些概念在《历史与阶级意识》一书中几乎可以互释——从而以巨大的主动性和热情去创造新历史。换言之，对于总体性的渴望，成为革命危机时代的历史动力。因此，该书最重要最核心最基本的观点是，主张激活黑格尔的革命辩证法（尽管具有绝对精神的缺陷），回到马克思主义历史辨证运动的“总体性”。在全书的第一篇即《什么是正统马克思主义》一文，他明确提出区别是否正统马克思主义者的根本标志是否坚持马克思的辩证法。即便将来马克思的全部个别结论过时了，只要他仍然坚持这种革命的辩证法，那么，他就仍然是马克思主义者。卢卡契在《历史与阶级意识》1967年新版序言中这样写道：“《历史与阶级意识》的巨大功绩在于，它给那被社会民主党机会主义的‘科学性’打入冷宫的总体范畴，重新恢复了它在马克思全部著作中一向占有的决定性的方法论意义。”[12]
写作《历史与阶级意识》卢卡契无疑处在激进浪漫的革命情绪之中，该书主观性缺陷因而是明显的。但是，该书的总体性理论却对后来的西方马克思主义产生巨大的反响，成为后者的现代性话语的主要理论资源。
三、克服现代艺术的颓废：倡导“伟大的现实主义”
进入三十年代之后，卢卡契流亡苏联，从激进的政治变革主张退却到潜心于哲学与美学研究。三、四十年代，卢卡契除了出版《青年黑格尔》、《理性的毁灭》等哲学著作之外，更发表了大量文学评论文章，后者在卢卡契的学术活动中，占据更重要的地位。卢卡契作为文学批评家的地位，主要也是在这个时候奠定的。综观卢卡契的文学批评的总面貌，有一个鲜明的倾向，即面对20世纪资本主义文学中出现的现代性危机，提出了弘扬“伟大的现实主义”、重建文艺的总体性传统的鲜明主张。
卢卡契步入文坛之时，正是唯美主义、象征主义、表现主义文学盛行之际。学生时代的卢卡契除了崇拜托尔斯泰、屠格涅夫、高尔基等作家，也醉心于左拉、波德莱尔、梅特林克、王尔德、易卜生、瓦格纳等作家和艺术家——后者曾把他引向了早期的戏剧演出、创作与研究——并撰写了大量相关评论文章。获得博士学位后及赴德国某职期间，也发表了施莱格尔、诺瓦利斯、格奥尔格、荷尔德林、里尔克、霍夫曼、克尔凯郭尔等著名浪漫派与现代派作家的文章，可以这样说，青年卢卡契具有极高的艺术修养。
转向黑格尔尤其接受马克思主义之后，卢卡契越来越不满足现代主义文学的严重缺陷，提出了很多尖锐的批评。卢卡契对现代主义文学的批评主要可以归纳为如下几点：其一，现代主义文学完全抛弃历史留下的文学遗传，在创造技巧上追求与故事发展或典型塑造无关的内心描写、心理独白、意识流等手法，热中于剪接、拼贴、间离法、蒙太奇等支离破碎的艺术形式，割断了文学发展的伟大历史传统。其二、现代主义文学孤立地描写人物孤僻怪诞或病态的心理，没有同时写出人物心理得以产生的社会环境，无助于揭示人物形象形成的社会原因，遮蔽了读者对现代资本主义社会物化本质与物化结构的整体认识。其三，现代主义文学放弃了古典艺术的和谐理想，放弃了批判现实主义文学的人道主义传统，表现了对异化社会现实的无奈屈从或软弱抗争。归结为一个最主要的特征是，现代主义文学放弃了文学艺术的人性本质，与现代资本主义社会的物化意识沆瀣一气。
卢卡奇认为，从根本上说，现代主义文学是一种基于日常直接的物化意识状态对社会生活的消极反映，是现代物化社会的非自觉与非理性的艺术表征，属于资本主义文化病灶的一部分。马按照克思主义的基本观点，“任何社会的生产关系都组成一个整体”，[13]但现代资本主义的物化现实充满着混乱不堪的、支离破碎的表象，掩盖着社会深层的统一性或总体性，它在具体个别作家头脑中造成四分五裂的的印象。现代主义文学简单地以现代社会中人的物化处境作为艺术表现的直接对象，无力把握人和现实之间的本质联系，不能深刻揭示物化现实的历史根源。这种消极的行为违背了总体性的辩证原则，也放弃了人道主义理想。
在资本主义物化社会下，日常生活拜物教的假象掩盖了人们的实际关系和生活的真正本质，日常生活的表层现象往往只是现实的一种虚幻的假象。表现主义等现代主义作家的错误，就在于从个人主观经验出发，以个人直觉代替了客观现实，割断个人心理与社会历史的关联。他们运用各种反传统的怪异新奇的艺术技巧，虽然这种艺术技巧可以发挥眩人耳目甚至标新立异的作用，但是， “这种作用正是产生于这样一个事实：它能够迅速地把事实上完全不同的零碎的、从联系中撕下的现实碎块令人惊奇地拼凑在一起，……其最终效果不过是极度的单调无聊而已。细节可能闪烁着艳丽的光彩，但从整体来上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
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