3、《理学宗传》无。
4、《明儒学案》无。
5、《证心录》无。
6、《钱绪山遗文抄》第28条。
10、
问：“人生而静，初念最善，动而后有不善，（非其体矣）。良知随觉随消，固是格致之功，而保任此念无有动处，日着日察，亦格致也。（此意）如何？”曰：“此是有意求静，执知见为保任，非格致实功也。致知之功，只从见在心体上取证。心体自能无欲，不必言静，自无不静；不必言初念，自无初无终；不必言着察，自诚之不可掩。”
注：1、《王门宗旨》第10条。
2、《圣学宗传》第10条。
3、《理学宗传》第5条。文同《圣学宗传》。
4、《明儒学案》无。
5、《证心录》无。
6、括号内为《王门宗旨》有而《圣学宗传》无。
7、《钱绪山遗文抄》第29条。文同《王门宗旨》。
11、
后世儒者，只为读书能益知见，一生遂以此心寄顿在册子里。圣人千言万语，只要人自得本性，非以益人知见也。纵使字字体悟，有得于心，主于见者，见即为障。纵不住见，以见入者，即以见□，其于本体，犹隔一层。真性上岂容加一□□容毫发比拟，才着比拟，犹画工传神，形色种种，非不具在，终是影子，欠缺本来生气。
注：1、《王门宗旨》第11条。
2、《圣学宗传》无。
3、《理学宗传》无。
4、《明儒学案》无。
5、《证心录》无。
6、《钱绪山遗文抄》第30条。
12、
诸生读《传习录》。先生曰：“读《传习录》有纲。须知（至善者，吾心之本体也，即所谓良知也。天下国家身心意知物，只一物也。格致诚正修齐治平者，只一功也。）此师门之所雅言，圣学之规范也。悟此可与入德也矣。”
注：1、《王门宗旨》第12条。
2、《圣学宗传》第25条仅录括号内文字。
3、《理学宗传》无。
4、《明儒学案》无。
5、《证心录》无。
6、《钱绪山遗文抄》第31条。
13、
问：“何谓正念？”曰：“无念。”曰：“何谓无念？”曰：“正念之念，本□（体）常寂，才涉私邪，憧憧纷扰矣。”曰：“正念不发不当时，如何？”曰：“念不当时，皆起于意必之私，即是私意。”
注：1、《王门宗旨》第13条。
2、《圣学宗传》无。
3、《理学宗传》无。
4、其中“正念之念，本体常寂，才涉私邪，憧憧纷扰矣”一句，亦见于《明儒学案》第14条，参见后文第48条。
5、《证心录》无。
6、《钱绪山遗文抄》第32条。
14、
（张元）问：“功夫在良知上用，如主人翁端拱中堂，白务就理，有贼入即觉，（勿容窝纵），是否？”先生曰：“贼亦只是主翁自做。”
注：1、《王门宗旨》第14条。
2、《圣学宗传》第11条。
3、《理学宗传》无。
4、《明儒学案》无。
5、《证心录》无。
6、《钱绪山遗文抄》第33条。文同《王门宗旨》。
7、括号内为《王门宗旨》有而《圣学宗传》无。
15、
（元）问至诚无息。先生曰：“《中庸》言至诚与天地相赔，汝能合下承当否？”对曰：“不能。”曰：“何谓不能？”曰：“吾身渺然与天地参，每思至此，心便惘然，故不敢承当。”先生又顾座中诸友曰：“诸君俱能承当否？”众起对曰：“不能。”先生叹曰：“天地之道，为物不贰。人心至诚，又与天地奚二？”（元）曰：“人能终天地之功，理诚有之，但恐须圣人在天子位。”先生曰：“学者小视其心，自丧其真耳。今且试与诸君言之尔。目尽万物之色，目之明与天地有穷尽否？耳尽万物之声，耳之聪与天地有穷尽否？心思尽天地古今之变，尔之智能与天地古今有穷尽否？人特自间于形体，与天地不相似耳。”（曰：“尧舜三王孔子，皆至诚之圣。尧舜之光，格于上下；三王文命，讫于四海，格天配地，诚有实事。孔子荧荧卒老，无捄于世，虽孔子亦有所不能矣。今一书生，遽言配天配地，恐为徒思，如何？”先生曰：“尧舜三王之政，于今安在？孔子之教，数千年来宛如一日，孔子亦一书生耳。”）元曰：“闻先生之教至此，所患不诚耳（此句在《圣学宗传》为“曰：闻教至此，所患不诚耳”）。至诚功业配天地，此亦理之常耳。”先生曰：“以功业论配天地，是尚以成功而言，未究天人之原也。”曰：“何谓天人之原？”先生曰：“古人说配命合德合明，以此合彼，尚犹二之。其实人与天地一也。吾心灵明为天地主宰，天地无吾心，则地不见其博厚矣，天不见其高明矣，古今不见其悠久矣，而天地亦几乎息矣。诸君自尽求诚之功，又何疑于配天配地乎？”
注：1、《王门宗旨》第15条。
2、《圣学宗传》第5条。
3、《理学宗传》无。
4、《明儒学案》无。
5、《证心录》无。
6、《钱绪山遗文抄》第34条。文同《王门宗旨》。
7、括号内为《王门宗旨》有而《圣学宗传》无。
16、
椿问：“日来功夫，觉只见病痛，不见本体，如何？”曰：“本体有何可见？觉处即是本体。”
注：1、《王门宗旨》第16条。
2、《圣学宗传》无。
3、《理学宗传》无。
4、《明儒学案》无。
5、《证心录》无。
6、《钱绪山遗文抄》第35条。
17、
（拱极）问：“良知不假于见闻，故致知之功从不睹不闻而入。但才说不睹不闻，即着不睹不闻之见矣。今不着此见，只念念在良知上精察，使是是非非，无容毫发欺蔽，是否？”先生默而不应。明日又问：“致知之功，须究透全体，不专在一念一事之间，但除却一念一事，又更无全体可透，如何？”先生默而不应。明日又问：“默体良知广大高明，原无妄念可去，才有妄念可去，已是失却广大高明之体矣。今只提醒本体，群妄自消，如何？”先生又默而不应。拱极（《圣学宗传》作“问者”）固请。先生曰：“功夫略见端倪，正好用力，必求此心真信真悟，才着分解，即已浅矣。”
注：1、《王门宗旨》第17条。
2、《圣学宗传》第12条。
3、《理学宗传》无。
4、《明儒学案》中第17、18、19三条文字，即此条中拱极所问，分别为：（一）、“良知不假于见闻，故致知之功从不睹不闻而入。但才说不睹不闻，即着不睹不闻之见矣。今只念念在良知上精察，使是是非非，无容毫发欺蔽。”（二）、“致知之功，在究透全体，不专在一念一事之间，但除却一念一事，又更无全体可透耳。”（三）、“良知广大高明，原无妄念可去，才有妄念可去，已是失却广大高明之体矣。今只提醒本体，群妄自消。”《明儒学案》作绪山语。
5、《证心录》无。
6、《钱绪山遗文抄》第36条。文同《圣学宗传》。
18、
先生讲《易》，至悔吝者，忧虞之象也。乃慨然示众曰：“学者功夫，不得伶俐直截，只为一虞字作祟耳。”（曙）问曰：“良知是非从违，何尝不明？但不能一时决断，姑自虞度，此或无害于理否？”曰：“只此一舆，便是致吝之端。良知明时，本是吉之先见，一虞便自吉而向凶矣，诚可惧哉！”
注：1、《王门宗旨》第18条。
2、《圣学宗传》第22条。
3、《理学宗传》第9条，文同《圣学宗传》。
4、《明儒学案》第22条作：“学者工夫，不得伶俐直截，只为一虞字作祟耳。良知是非从违，何尝不明，但不能一时决断，如自虞度曰：‘此或无害于理否？或可苟同于俗否？或可欺人于不知否？或可因循一时以图迁该否？’只此一舆，便是致吝之端。”
5、《证心录》无。
6、《钱绪山遗文抄》无。
7、括号内为《王门宗旨》有而《圣学宗传》无。
8、《圣学宗传》、《理学宗传》中作“乃慨然叹曰”，《王门宗旨》则作“慨然叹曰”。
9、徐开任《明名臣言行录》卷55收此条，文同《圣学宗传》。
19、
吾人与万物混处于天地之中，其能以宰乎天地万物者，非吾心乎？何也？天地万物有声矣，而为之辨其声者谁欤？天地万物有色矣，而为只辨其色者谁欤？天地万物有味也，而为之辨其味者谁欤？天地万物有变化也，而神明其变化者谁欤？是天地万物之声非声也，由吾心听斯有声也；天地万物之色非色也，由吾心视斯有色也；天地万物之味非有味也，由吾心尝斯有味也；天地万物之变化非变化也，由吾心神明之斯有变化也。然则天地也、万物也，非吾心则弗灵矣。吾心之灵毁，则声色味变化不得而见矣。声色味变化不可见，则天地万物亦几乎息矣。故曰人者天地之心、万物之灵也，所以主宰乎天地万物也。
注：1、《王门宗旨》第19条。
2、《圣学宗传》
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