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日本江户时期“诚”的儒学阐释 |
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时间：2010-1-3 12:31:35 来源：不详
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[摘要]日本儒学从中国儒学吸取滋养，以中国儒学的发展为原动力而逐步成长。然而，日本儒学又不是中国儒学照相式的翻版，而是经日本文化改造的变形物。即使是同一概念或范畴，日本人也是从其固有的社会基础和思维水准出发加以理解与使用，因而其内涵以及在日本儒学体系中的位置，或许与中国儒学不同。日本的“诚”中心儒学在江户时代开始贴近人生的殊途发展 。
[关键词]江户时代 儒学 “诚”
日本发展到江户时代(1603年—1867年)，“诚”中心儒学，即与中国本土的发展道路由同源而殊途。日本的“诚”中心儒学，虽有时仿效中国儒者形上学地释“诚”，但是，它们更多地是从人的情感中寻找“诚”的本原，从情的角度释“诚”，使诚又从抽象的哲学本体范畴还原为具有人情味的道德概念。
日本江户时代儒学的开创者藤原惺窝(561年—1619年)的理论体系，还不能说是“诚”中心的儒学。但是，他已十分注意论“诚”。在《惺窝问答》中，他曾论及《大学》之要在于“诚意”。在《大学要略》(《逐鹿评》)中又指出：“平天下治国修身正心，此皆由诚意出发。”他认为“意”是指“一念发动处”，而“诚”则是“真实无妄”。所谓“诚意”即是指在“一念发动处”“止于至善”，是“意”处于“无伪而明”的状态。从这些认识中我们可以看到中国儒学的明显影响。但是，藤原惺窝已开始讲“我心之诚”、“我心真实”。在《寸铁录》中，他说：“若无我心之诚，饰而伪，纵如何有才觉，亦不可有治政。”在这里，他主要是针对统治者而言的，是讲作为统治者若无诚心为民，则无论如何有才能也不会达到政治安定的目的。在《大学要略》中，他还就一般人论及只有内心真实才能成事，说：“若我心真实，虽不求其事而自然应其事。例如赤子，有父母真实慈爱之诚，故不知不觉应其事以止啼。”正如藤原惺窝在赤子止啼的例证中所指出的，“我心之诚”或“我心真实”，是像父母之“慈爱”那样的情感之“诚”与“真实”。这表明，从日本江户时代的儒学开创时，便出现了与中国儒学不同的、从情的角度释“诚”的倾向。
不过，一般地说，日本江户时代初期的儒学思想家，大多受中国朱子学的影响，以“敬”为道德修养的根本。如江户时代朱子学派的开创者林罗山(1583年—1657年)说：“圣贤之学莫若敬”，“存心之要莫若笃敬”。(《罗山先生文集》)山崎暗斋(1618年—1682年)说：“必敬则一身修而五伦明矣。”(《敬斋箴序》)讲求内心精神专一，外表整齐严肃的“敬”中心的儒学是江户时代初期道德修养论的主流。但是不久后，这种“敬”中心的儒学开始受到一些日本儒学者的批判。日本阳明学的开创者中江藤树(1608年—1648年)，早年曾服膺朱子学，但在那时他已感到“敬”中心的儒学有使人失去“真性活泼之体”以致“甚戾人情”的弊病。他在《持敬图说》中说：“行此(指‘持敬’)数年，然不可行处多，甚戾人情，逆于物理。”在34岁时写成的《翁问答》和35岁写成的《孝经启蒙》中，他提出了“孝”中心的儒学体系，即所谓“全孝心法”。他认为正像我们是父母的孩子一样，父母之身受于天地，天地受于太虚，因而“孝”不仅是针对双亲而言，而且是贯穿万事万物的道理和宇宙的原理。中江藤树认为“孝”的本质是“爱敬”，如“事母之孝，爱为表，敬为里。”(《孝经启蒙》)而且“孝”即“爱敬”是“生生活泼地”。(《孝经启蒙》)中江藤树的“孝”中心的儒学与“爱”相联系，明显地具有情的色彩。这样，中江藤树在释“诚”时，便与中国儒学有所不同。他认为“诚”是“心之本体纯一处”，而“纯一心体，根于爱敬之心。”(《中庸解》)中江藤树不[1] [2] 下一页
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