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浅谈中国传统文化中的“和谐社会”思想源流 |
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时间：2010-7-11 10:58:51 来源：不详
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了一个“万物皆得其宜，六畜皆得其长，群生皆得其命”(《荀子·王制》)的和谐社会。其它如孟子、庄子、列子等，也曾设计过类似的和谐社会蓝图.
在中国传统文化中，孔子提出的“大同”社会理想是和谐社会的主要代表。《礼记·礼运第九》载:“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，娜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己;力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”在这里，他首先强调了“天下为公”的前提条件。其次，强调了人人积极劳动的场面。第三，描述了重诚信、讲仁爱、求友善、修和睦、选贤能、富庶安康，路不拾遗、夜不闭户等和谐理想社会的基本特征。这一描述对后世的影响极为深远。陶渊明在《桃花源记》中描述了一个没有战乱、没有争斗，只有宁静生活的世外桃源。洪秀全设计出一个“有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无人不饱暖”的令广大农民心驰神往的和谐社会蓝图。康有为在其《大同书》中提出建立一个“人人相亲，人人平等，天下为公”的大同理想社会。
由于阶级压迫和剥削是阶级社会的政治经济基础，在“天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己”的社会基础上，种种构建和谐社会的理想只能是空想，但它作为一种崇高的目标和理想境界，却是中华民族许多志士仁人的美好向往与追求。
二、“修身养性”，中国传统文化的个人和谐观
社会要和谐，其前提是个人的身心和谐。儒家经典《大学》就提出:“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，即把“修身”放在治国的最基础的地位。因为只有通过个人的修身，达到自我完善，才能融入自然、融人社会，达到身心内外的普遍和谐;才可以治国济世，达到家庭和睦、社会和谐。道家修炼追求“天人合一”，追求“见独”，即见到独一无二的“道”的境界。儒家把“修身”放在治家治国的最基础地位，都说明了个人修身对社会和谐的重要。
“和”是中国传统文化中修身养性的主要内容和追求境界。儒家的“仁”、道家的“道”、墨家的“爱”、佛家的“佛”等，都离不开个人的修炼，都以“和”为主要特征。孟子把“内圣外王”作为修身为政的最高境界，西汉杨雄提倡修身以存善去恶，并提出以儒家传统的仁、义、礼、智、信为评价标准;董仲舒则把儒家礼仪概括为“三纲五常”，作为个人修身的基本内容。《礼记·中庸》、《荀子·修身》、《法言·修身》等著述还专门提出一整套修身养性的方法与措施，其基本内容和特征也是“和”。 中国传统文化的个人修身主要包括:一要处理好理与欲的关系。强调“欲而不贪”(论语·尧日第二十》)，反对放纵欲念。“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色;及其壮也，血气方刚，戒之在斗;及其老也，血气已衰，戒之在得。”(论语.季氏第十六》)在处理好理与欲中，又特别强调处理好义与利的关系。人们在追求正当物质利益的同时，又要见利思义，义然后取，不能见利忘义，求得义利统一“富与贵是人之所欲也，但不以其道得之，不处也。”(论语·里仁第四》)“君子义以为质，礼以行之。’，(《论语·卫灵公第十五)所以，“不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语·述而第七)二要“自强不息、厚德载物”。这八个字来自《易经》中“乾坤”两卦的卦辞:一句是“天行健，君子以自强不息”;一句是“地势坤，君子以厚德载物”。梁启超到清华大学演讲时，曾对此借题发挥为:“乾象言君子自励犹天之运行不息，不得有一暴十寒之弊。且学者立志，尤须坚忍强毅，虽遇颠沛流上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
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