由于近代中国现代化发展的前提是实现中国自身的独立与完整，它必然内在地需要一个既能整合国家、社会和文化，又能有效地连接历史与现实的关于全疆域内人民的现代统一体概念，以便承担起独特的社会动员的时代使命，于是“中华民族”观念乃应运而生。就其上述功能意义的要求而言，它实在是“中华民国”、“中国”、“中华各族”、“中华国民”和“中国人民”等概念所无法比拟和替代的。因此，这一概念的诞生和流播，的的确确属于时代需要的产物。它并且因此成为生息在中国这块古老土地上的各民族实现从传统向现代转化的鲜明标志（自然是一种不完全等同于西方意义上的“现代”）。 

但“中华民族”观念同时也是、甚至更为重要的是中国有史以来历史发展的结晶。因为具有现代国家形式的“中华民国”的建立，同样与这种历史发展紧密相关。如果没有历史上各族人生活在同一块地域范围的制约因素，没有*经济上广泛深入的联系和血缘上长久而复杂的交流，以及某种意义和程度上共同的历史记忆和文化熏陶，这一观念的形成和普遍认同是根本无法想像的。换言之，作为一种历史事实，那种具有内在联系的尚处于“自在”阶段或古代状态的族群共同体之存在和其向现代演化的内在可能与趋势，对于现代“中华民族”观念的形成来说，也是最为重要的决定性因素之一。其实，前近代时期，“中华”一词或概念本身早就已经具有了相对于西方的、作为地域、族类、国家*和历史文化共同体的客观内涵这一点，对于我们理解“自在”的中华族群共同体和“自觉”的中华民族共同体之间的内在关联，便不无某种豁然开朗的启发效果。当然，此处所谓“自觉”，还并不只是对以往那种各民族整体性联系之“自在”状态的简单觉悟和感知，而是一种基于现实环境和诸多现代性因素（特别是现代公民*因素）作用背景下的能动反映，甚或其本身，就理当包括林毓生所谓的“创造性转换”在内。 

在这个问题上，我们必须屏弃那种将现代性和前现代性因素绝对对立和完全割裂的机械论观念。就拿儒家的“天下观”来说，它与现代“中华民族”的民族主义观念的关系，也并不像有的学者所强调的那样完全处于简单对立状态（它诚然与民族主权观念有直接冲突的一面）。在历史上，儒家的“天下主义”、大同观念不仅成为古代中华民族能够不断

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